El principio cabalístico de la relatividad no debe confundirse con el principio de la relatividad en la física
Sí, sé que el principio de la relatividad en física no tiene nada que ver con que «todo es relativo», pero el principio cabalístico de Arajim (lit.: valores, pero creo que relatividad es una mejor traducción) sí lo tiene, y no de una manera simple.
El santo Rabí Shalom Sharabi (el Rashash) nos reveló cuatro principios cabalísticos que nos ayudan a comprender la Kabbalah del Arizal (R' Yitzjak Luria). Sin ellos, nos quedamos preguntándonos cómo resolver las muchas contradicciones, confusiones y falta de explicaciones en sus escritos.
Si bien el Rashash no es muy conocido salvo entre los sefardíes, es la fuente principal y el árbitro último en asuntos de Kabbalah y en la interpretación del Arizal. Al principio, los escritos del Rashash parecen estar en desacuerdo con los del Arizal, pero una vez que profundizamos, nos damos cuenta de que no podría haber otra manera de conocerlos. Aunque parece «torcer» las palabras del Arizal, en realidad simplemente las «aclara» y de repente todo cobra sentido.
Se tiene al Rashash por la reencarnación del Arizal, quien le garantizó a su discípulo Rabí Jaim Vital que volvería para aclarar su Torá. En efecto, eso fue lo que hizo el Rashash, y muchos Tzadikim como el Ben Ish Jai, Rav Jaim Palaji y otros Mekubalim sefardíes escribieron que él era, en efecto, la reencarnación del Arizal. En su opinión, reveló tanto y de una manera tan ingeniosa y fascinante que no podía haber otra explicación.
Aquí intentaremos profundizar en 2 grandes Jidushim suyos.
Una pequeña advertencia
Lo siguiente es mi análisis de una cita de Rav Eliezer Berland, a quien respeto y admiro mucho. Como muchos de mis lectores ya sabrán, soy (o trato de ser) un Jasid de Rav Eliezer Berland. Rav Berland nos ayudó enormemente y no tengo ninguna duda de que TODAS las acusaciones contra él son FALSAS.
Si aún no has leído mis argumentos a su favor, y contra toda la pandilla de serpientes que se levantó contra él, ve aquí.
Por otra parte, esta publicación es solo mi punto de vista y no pretendo «saberlo todo» ni ser el «secretario de Hashem» (como una vez me acusaron de pretender ser), especialmente considerando que todo lo que hace Hashem tiene múltiples facetas y lecciones que podemos aprender.
Podría estar equivocado y me alegra que me corrijan si alguien tiene una mejor explicación.
Pero esto tiene mucho sentido para mí y por eso lo publico.
Además, entiendo que la gente está angustiada y, en efecto, han sido días pesados desde la tragedia que sufrió nuestro pueblo el 7 de octubre. Obviamente no sufrieron en vano, e hicieron muchos Tikunim a través de eso, y no pretendo disminuir su mérito en absoluto.
Sin embargo, por el bien de la Torá, hay una pregunta muy grande que me ha estado inquietando a mí y a mucha gente.
Las palabras de Rav Eliezer Berland
A raíz de las horribles tragedias en las que murieron más de 1.400 judíos, Rav Berland dijo algo muy poderoso. No puedo encontrar las palabras exactas, pero fue más o menos así:
«Todos los que murieron en la guerra y en la masacre murieron Al Kidush Hashem y ascienden a los niveles más altos del cielo. Van al lugar donde están Avraham, Yitzjak y Yaakov en Gan Edén y son recibidos por ellos
Si bien puedo apreciar el sentimiento y desear que así sea, esta cita parece contradecir el principio más simple de «recompensa y castigo», presente virtualmente en todas partes, incluidos el Tanaj, el Talmud, el Zohar, los Midrashim, el Mussar, la Kabbalah y la Halajá. Este es un principio tan básico que incluso judíos no religiosos y no judíos lo conocen y lo entienden claramente.
En pocas palabras: recibes en el próximo mundo según tu nivel espiritual. Eres responsable de tus actos y serás juzgado según ellos. Nadie obtiene un pase libre en el tribunal de Hashem y todos son juzgados según lo que él/ella podría haber logrado. Este es un principio cabalístico muy real que necesita ser expuesto adecuadamente y hay algunas excepciones.
¿Cómo, entonces, podemos entender la cita de Rav Berland sobre enviar a todos en bloque a Gan Edén? ¿Y qué hay de nosotros, judíos observantes de la Torá, que no merecimos esto?
Lo primero que hay que saber como hecho básico es que un verdadero Tzadik, especialmente uno como Rav Berland, a menudo oculta sus intenciones y sus palabras transmiten mucho más que su sentido simple. Un verdadero Tzadik tampoco distorsionaría jamás las palabras de la Torá y de nuestros sabios meramente para «ser amable» y consolar (lo cual es una necesidad real en estos tiempos, por supuesto).
Nuestros sabios enseñan que un judío que murió a manos de los no judíos tiene, en efecto, una gran recompensa. La muerte (o más bien, ser asesinado) expía mucho (incluida la profanación del nombre de Hashem), si no todo lo malo que una persona hizo en su vida. Muchos de sus pecados son borrados. Hay numerosas fuentes para esto.
No obstante, uno no puede obtener en ningún otro lugar la Torá u otras Mitzvot positivas que se suponía que obtendría en el reino físico. Guehinom ayuda a limpiar a una persona, pero no completa la Torá de una persona que se suponía que habría estudiado. Solo la reencarnación lo hace, ya sea por Yibur o Guilgul, y esto lo aprendemos de Shaar HaGuilgulim.
Muchos judíos religiosos podrían estar preguntándose: si las personas que murieron lo obtienen todo, entonces ¿cuál es el sentido de intentar ser un buen judío y seguir la Torá y las Mitzvot? Dejemos de lado temporalmente el hecho de que nadie sabe cuándo morirá para apostar por el último momento de Teshuvá y obtener todas las recompensas.
Esta pregunta me dejó perplejo hasta que (creo que) encontré la solución en la Torá del gran Rabí Shalom Sharabi.
Y esto encaja de maravilla, como un guante.
El principio cabalístico de la relatividad
El principio cabalístico de la relatividad (arajim) enseña que todo (excepto el Ein Sof) es relativo. El orden de los Partzufim (sistemas espirituales) existe solo porque los percibimos así, pero en todo sentido técnico, escribe Rabí Shalom Sharabi, todos son niveles de la misma luz que se manifiestan de manera diferente. Los percibimos en diferentes contextos a medida que se revisten, pero el único cambio real es el grado de su «pureza» y «brillo».
Así, por ejemplo:
- La Sefirá de Guevurá (poder) se volvería más brillante al subir; podría convertirse en Biná (entendimiento), que es mucho más suave, como ocurre en el orden de descenso de Mojín a Z"A.
- Una persona podría ser un Tzadik en cierto lugar lleno de Reshaim, pero ser un Rasha en otro lleno de Tzadikim.
- Una idea que es obvia para algunas personas y está arraigada en sus niveles inferiores de NEHY (Netzaj, Hod y Yesod) puede sonar maravillosa para otra persona para quien esa misma idea está en su JABAD (Jojmá, Biná, Daat) o incluso entonces solo como Makif (una luz envolvente).
- El orden de los servicios de oración de hoy es nuevo porque se construye sobre el servicio de ayer, pero se volverá viejo y servirá de base para mañana.
Esto explica cómo todos tenemos nuestros diferentes Partzufim (sistemas espirituales) que arreglar, pero se arreglan en relación con nosotros, y eso es lo que hacemos con kavaná.
El principio cabalístico de profundidad y longitud
A estas alturas todos conocemos el diagrama del Árbol de la Vida, que es esencialmente una especie de «mapa metafísico de toda la Creación». Es (otro) principio cabalístico que cada faceta de la vida sigue este patrón, como expliqué en mi libro electrónico:
Todo lo que hacemos está destinado a rectificar un Partzuf (o muchos Partzufim) que sigue más o menos esta disposición. Nuestro cuerpo humano está estructurado de una manera que también se asemeja al diagrama del Árbol de la Vida, y todas las áreas de la Torá, especialmente el santo Zohar, están llenas de alusiones a él.
El Principio Cabalístico de Profundidad y Longitud establece que, de hecho, hay 2 formas principales en que podemos considerar el Partzuf (sistema espiritual) con el que tratamos: profundidad o longitud.
Longitud significa cuando los consideramos como contenedores de una relación de arriba hacia abajo y tenemos el Árbol de la Vida dispuesto como la mayoría lo conoce. Primero Keter, luego Jojmá, luego Biná, y así sucesivamente hasta Maljut. La distinción clave aquí es que las Sefirot están o más altas o más bajas unas que otras. Esto se llama el sistema de «Orej» (longitud) o el sistema «Prati» (individual), y esta fue prácticamente la manera en que la gente entendía la Kabbalah del Arizal, hasta que llegó Rabí Shalom Sharabi.
Profundidad significa cuando consideramos toda la disposición de Sefirot mostrada en círculos concéntricos que parten del Kav HaEin Sof (la Línea del Ein Sof) en el centro de la Creación. Esta disposición puede relacionarse con el orden de las generaciones, pues las generaciones más tempranas están más cerca del centro y cada una tiene sus propios sistemas de «longitud» para todos y cada uno de los individuos dentro de ella. Pero la distinción clave aquí es que las Sefirot entre 2 sistemas de «profundidad» están más o menos a la misma altura. Esta disposición se llama el sistema de «Oví» (grosor o profundidad) o el sistema «Klalí» (general).
La distinción tiene que ver con la escala de comparación. A veces la discusión compara sistemas enteros; en otros lugares compara elementos individuales dentro de un sistema.
Noaj: ¿Tzadik o no?
Este principio cabalístico de la relatividad y de la profundidad nos ayuda a comprender muchos enigmas de la Torá y a conciliar opiniones contrastantes. Esta es la belleza de la sabiduría de la Kabbalah, que está arraigada en Jojmá: lo une todo y nos ayuda a armonizarlo en nuestras cabezas.
Usando estos dos principios, podemos analizar mejor la famosa pregunta de si Noaj fue un Tzadik solo en su generación o también en la generación de Avraham Avinu. Con base en el primer versículo de la Parashat Noaj:
אֵ֚לֶּה תּֽוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ
Traducción: Estas son las generaciones (o descendencia) de Noaj. Noaj era un hombre justo, perfecto en sus generaciones. Con Elohim caminó Noaj.
Los comentaristas debaten si este versículo es en mérito o en detrimento de Noaj.
- ¿Fue un Tzadik solo «en sus generaciones», en cuyo caso habría sido mediocre en la de Avraham Avinu?
- ¿O habría sido un Tzadik aún mayor si hubiera tenido a Avraham Avinu a su lado?
Podemos aplicar estos dos principios cabalísticos y decir Elu veelu divrei Elokim Jaim (estas y estas son palabras del D-os vivo), es decir: ambas.
Noaj tenía grandes méritos, pero claramente no alcanzó su pleno potencial, ya que se le atribuye que el Mabul (diluvio) se llame con su nombre. Nuestros sabios dicen que no rezó lo suficiente y no hizo lo suficiente para convencer a la gente de su generación de hacer Teshuvá. En el Zohar (Noaj) Hashem en realidad lo insulta después de que Noaj cuestiona Sus motivos tras la muerte de todos.
Sin embargo, el comienzo del versículo lo colma de elogios al decir que era Tamim («perfecto»). Aunque Hashem dice «te he hallado justo en esta generación», es muy poco probable que el Creador empleara un lenguaje ambiguo para decir que a Noaj le faltaba algo.
Entonces, podríamos decir que Noaj
La solución que propongo es:
- En el Partzuf HaKlalí (sistema espiritual general de «profundidad») de su generación fue evidentemente el Tzadik Yesod Olam de su generación, ya que fue el único salvado; sin embargo...
- En su Partzuf HaPrati (sistema espiritual individual de «longitud») a Noaj aún le faltaba mucho, como aprendemos de nuestros sabios judíos, especialmente en el Zohar, donde Hashem lo reprende.
- De haber estado en la generación de Avraham Avinu, Noaj habría sido promedio en el Partzuf HaKlalí (sistema espiritual general de «profundidad»); sin embargo...
- Estar en presencia de Avraham Avinu ciertamente habría tenido una fuerte influencia en él para alcanzar el pleno potencial de su Partzuf HaPrati (sistema espiritual individual de «longitud»).
Pero, claro, no creo que nadie pudiera compararse con Avraham Avinu, que fue en efecto el Tzadik Yesod Olam.
Con esto, creo que todas las opiniones quedan satisfechas y podemos interpretar ambos lados para ambas generaciones.
Observaciones finales
Con estos dos principios cabalísticos, ahora podemos comprender lo que Rav Berland quiso decir con su cita.
Los judíos que murieron alcanzaron verdaderamente un nivel tremendamente alto e hicieron maravillosos Tikunim. Este fue el sistema de «Orej» (longitud/individual) de ellos. Alcanzan el nivel más alto posible para ellos en esa situación específica. Merecen, en su propio nivel, deleitarse en las luces de Jésed, Guevurá y Tiferet (llamadas también Avraham, Yitzjak y Yaakov).
Sin embargo, alguien que se esfuerza por acercarse a Hashem cada día con abnegación, estudio, purificándose y sin rendirse jamás, va subiendo en el sistema espiritual de «profundidad» de la generación. Puede que no merezca los «niveles más altos del Cielo», pero podría estar más alto en comparación, incluso estando en los niveles inferiores del sistema de «longitud».
Otras dos cosas que hay que tener en cuenta son que cada uno de los 4 mundos espirituales de Atzilut, Beriyá, Yetzirá y Asiyá tiene «cielos. De hecho, este es uno de los términos usados para describir el Partzuf de Zeir Anpín.
Por supuesto, al final solo Hashem sabe lo que hay en el corazón de cada uno y quién es más alto que quién.
Por nuestra parte, solo podemos lamentar a quienes murieron y esperar que Hashem vengue su sangre y destruya a nuestros enemigos. Que todos merezcamos hacer Teshuvá completa, alcanzar los niveles más altos y ver la construcción de nuestro Tercer Templo.
