¿Hasta dónde llegarían los judíos para cumplir la Mitzvá del Shofar en Rosh HaShaná?
Rosh HaShaná y los Yamim Noraim ocupan un lugar especial en el corazón del pueblo judío de todo el mundo. Estos días de temor resuenan profundamente, no solo entre quienes practican activamente el judaísmo, sino también entre quienes quizá solo entran a una sinagoga durante estos días santos cada año. Este fenómeno, a menudo llamado el «judío de puerta giratoria», pone de relieve la fuerte, aunque a veces latente, conexión que muchos sienten con estas fechas significativas.
En la Kabbalah, el shofar tiene una importancia central en el servicio de Rosh HaShaná y posee un asombroso poder transformador. Su sonido se asemeja a un grito primario, que representa el profundo anhelo del alma de reconectarse con Hashem.
Curiosamente, este sonido no se produce con un instrumento musical armonioso, sino con un simple cuerno hueco, lo cual es una alusión al Yesod de Arij Anpin, de donde emanan las «voces» (kolot) y endulzan los Juicios (dinim). Cada toque sirve no solo para traer Mojin, sino también para romper barreras espirituales, permitiendo que la luz del alma de quienes escuchan emerja de forma más pura.
El shofar también recuerda la «Akedat Yitzjak» (el Atamiento de Yitzjak), donde Avraham Avinu sacrifica un carnero en lugar de su hijo. Cabalísticamente, este momento está grabado en el tejido de la realidad, pues representa la sumisión última a la voluntad de Hashem y la transformación de un potencial juicio extremo en misericordia. El sonido del shofar está, así, imbuido del poder del sacrificio, la redención y la transformación de los juicios en misericordia, resonando a través de los mundos superiores.
Un relato de coraje y fe bajo la mirada del rey
Uno de los relatos más cautivadores asociados con Rosh HaShaná involucra a Don Fernando Aguilar, una figura de un género de historias que podrían describirse como «si no ocurrió, pudo haber ocurrido». Esta narración muestra la resiliencia y el ingenio del espíritu judío a lo largo de la historia.
Durante una visita a España para conmemorar el 800.º aniversario del fallecimiento del Rambam, el Rabino Principal de Israel, Rav Yona Metzger, compartió una conmovedora historia con el rey Juan Carlos de España, que ilustra la práctica secreta pero vibrante del judaísmo bajo condiciones opresivas.
Hace más de cinco siglos, tras la expulsión de los judíos de España, quienes se quedaron tuvieron que disfrazar su fe. En Rosh HaShaná se enfrentaban al dilema de tocar el shofar sin llamar la atención. La solución vino de Don Fernando Aguilar, un talentoso marrano y director musical real. Propuso al rey un concierto de instrumentos de viento antiguos, programado estratégicamente en Rosh HaShaná. El punto culminante fue el shofar, presentado al público bajo el disfraz de un artefacto histórico. Este ingenioso arreglo permitió a los marranos cumplir la Mitzvá sin riesgo de persecución.
Los ecos históricos de Rosh HaShaná de 1940
La narrativa de Rosh HaShaná no resuena solo en relatos del pasado lejano, sino también en la historia más reciente. Durante la Segunda Guerra Mundial, Rosh HaShaná de 1940 presentó desafíos únicos, pues coincidió con Shabat, lo que complicó la observancia para los soldados judíos. Rav Yaakov Breish de Zúrich abordó una conmovedora pregunta halájica: ¿podían estos soldados viajar en Shabat para oír el shofar si era la única manera de observar la festividad?
Estableciendo paralelismos con los dictámenes halájicos sobre viajar antes de Shabat, Rav Breish permitió a los soldados regresar a sus deberes en Shabat después de observar Rosh HaShaná. Estoy seguro de que muchos Rabinos habrían discrepado de este dictamen. Sin embargo, Rav Breish dictaminó en contra de usar tecnología como radios o micrófonos para transmitir los toques del shofar, sosteniendo que uno debe oír el shofar directamente para cumplir correctamente el precepto. Esto no es, sin embargo, una sorpresa, ya que es halajá básica, proveniente de una Mishná, que quien oye un «eco» desde un tocón de árbol pero no el sonido principal no cumple.
Reflexiones y relevancia
Estas historias de la historia de Rosh HaShaná no solo reflejan la resiliencia y el ingenio del pueblo judío, sino que también destacan la profunda conexión espiritual con este día santo, que trasciende el tiempo y la adversidad. Al contar estas historias, transmitimos un legado de perseverancia y fe que define la experiencia judía durante Rosh HaShaná y los Yamim Noraim, recordándonos la dedicación de nuestros antepasados y la vigencia duradera de estas prácticas antiguas.
El Gueto de Kovno: una prueba de fe y resiliencia
Durante los desgarradores días del Gueto de Kovno bajo la opresión nazi, la comunidad judía enfrentó desafíos inimaginables que pusieron a prueba su emuná y su determinación. El rabino Efraim Oshry (1914-2003), venerado como líder, se vio ante decisiones que cambiaban vidas y que pusieron de relieve el espíritu indomable del pueblo judío durante la Segunda Guerra Mundial.
Al acercarse Rosh HaShaná de 5703 (1942), la comunidad judía del gueto se enfrentó a un cruel decreto de los nazis que prohibía todas las oraciones públicas bajo pena de muerte. A pesar de los graves riesgos, los judíos de Kovno mostraron un coraje notable. El rabino Oshry recuerda cómo se organizaron múltiples minyanim secretos, demostrando el compromiso inquebrantable de la comunidad con la Torá.
Una conmovedora consulta dirigida al rabino Oshry involucraba a un hombre judío desfigurado por la brutalidad nazi, lo que planteaba la pregunta de si podía dirigir a la congregación en la oración como shliaj tzibur (oficiante). A pesar de que algunas opiniones halájicas sugerían que una persona con defectos físicos podría quedar descalificada para este papel, el rabino Oshry, comprendiendo las circunstancias extraordinarias, le permitió oficiar.
El eco del shofar en el gueto
Surgió otro profundo dilema acerca del uso de un shofar dañado. Justo antes de Rosh HaShaná, le preguntaron al rabino Oshry si un shofar ligeramente agrietado podía seguir usándose para la mitzvá esencial de oír los toques del shofar. Tras una cuidadosa consideración y citando precedentes halájicos, dictaminó que, en circunstancias tan graves (shaat hadejak), cuando no había otro shofar disponible, era permisible usar el shofar agrietado para cumplir este precepto.
Uno de los relatos más conmovedores de la observancia de Rosh HaShaná durante el Holocausto proviene de Rav Tzvi Hirsh Meisels, que sirvió como Rabino de Weitzen, Hungría, antes de ser deportado a Auschwitz con muchos de sus congregantes y alumnos. En su sefer, Mekadshei Hashem, relata los extraordinarios riesgos que corrió para cumplir la mitzvá de tekiat shofar (el toque del shofar).
Rav Meisels logró introducir clandestinamente un shofar en Auschwitz, un lugar donde el mero acto de observar las tradiciones judías podía llevar a la muerte. A pesar del inmenso peligro, fue de barraca en barraca, tocando el shofar para quienes anhelaban cumplir esta mitzvá crucial. «Baruj Hashem (Bendito sea Hashem), logré tocar las cien notas unas veinte veces», recuerda en sus escritos, describiendo el profundo alivio y consuelo espiritual que esto trajo a muchos, incluso en los lugares más oscuros.
El relato se vuelve aún más conmovedor cuando Rav Meisels narra un encuentro con un grupo de jóvenes prisioneros. Estos jóvenes, que enfrentaban una muerte inminente, le imploraron que tocara el shofar para ellos una última vez. A pesar del profundo riesgo para su propia vida y de las desgarradoras súplicas de su hijo Zalman, que temía quedar huérfano, Rav Meisels se conmovió ante los gritos desesperados de estas almas jóvenes. Decidió honrar su petición, una decisión que ejemplifica la profunda fe y la valentía que caracterizaron su liderazgo espiritual.
Mientras se preparaba para salir de la barraca tras cumplir sus deseos, un joven prisionero se levantó para recordar a todos el poder de la esperanza y la fe. Juntos recitaron el «Shemá Israel» (Escucha, Israel), los versículos que afirman su inquebrantable fe en Hashem, incluso ante la muerte inminente.
Legado de esperanza y redención
El llamado del shofar no es solo un sonido; es una alarma espiritual que despierta nuestro ser más profundo, instándonos a despojarnos de lo superficial y a reconectarnos con Hashem mediante una Teshuvá genuina.
Desde las enseñanzas de la Kabbalah, que nos muestran el shofar como herramienta para romper barreras espirituales, hasta los conmovedores relatos de sus sonidos atravesando el aire de Auschwitz, vemos un hilo de fuerza y fe inquebrantables. Estas historias y enseñanzas destacan no solo el poder del espíritu de quienes se aferraron a la Torá en las condiciones más espantosas, sino que también sirven como un poderoso recordatorio de la capacidad humana de coraje y resiliencia.
Que el mérito de estas tekiot, tocadas en tiempos de peligro, nos conduzca en verdad a una época de redención y paz definitivas, anunciada por los toques de shofar de Eliyahu HaNavi (lo cual sucederá pronto). Al escuchar los ecos del shofar este Rosh HaShaná, recordemos su llamado a la Teshuvá, reflexionemos y reafirmemos nuestro compromiso con una vida alineada con nuestro yo más elevado y sagrado.
