El Talmud relata una famosa historia que involucra a Rabí Yehudá bar Ilai y dos niñas muertas sepultadas en un cementerio
¿Saben los muertos lo que está sucediendo? Esta pregunta se planteó en el Zohar y, en los antiguos textos del Talmud, hay una fascinante discusión que arroja luz sobre las creencias místicas en torno a los fallecidos y su conocimiento de los asuntos terrenales.
Respuesta corta: sí. Respuesta larga: es más complicado.
La historia se encuentra en el tratado de Berajot, página 18b, y este pasaje explora la noción de que quienes han partido aún pueden poseer conocimiento de los eventos del mundo.
La narración comienza con los hijos de Rabí Jiyá, estimados eruditos, que se aventuraron a una aldea y, en su preocupación, olvidaron sus enseñanzas. Esforzándose por recordar lo aprendido, uno de ellos se preguntó en voz alta: «¿Sabe nuestro padre (Rabí Jiyá), que ha fallecido, de nuestra dificultad?».
Su compañero respondió con escepticismo, citando el versículo de Iyov 14:21 que dice: «Sus hijos reciben honra y él no lo sabe». Según este punto de vista, los fallecidos ignoran los eventos que ocurren entre los vivos.
Sin embargo, otro hijo replicó con un versículo distinto, de Iyov 14:22, afirmando: «Pero su carne le duele y su alma lamenta por él». Este versículo implica una conexión más profunda, que sugiere que el difunto puede de hecho estar al tanto de los asuntos que le conciernen, a saber, en este caso, cuando el alma lamenta la descomposición del cuerpo.
Este debate prepara el escenario para una exploración más profunda de la comprensión mística de la vida después de la muerte.
Otro relato sobre los muertos
Recordemos que los Tanaím tenían un conocimiento increíble de la Torá y de la Kabbalah. Nada de lo que hacían era simple y, aunque el Arizal da muchas buenas razones para su comportamiento, muchas veces quedamos a oscuras en cuanto a la razón real detrás de sus acciones. Esto no es halajá para nosotros de ninguna manera.
Rabí Yehudá bar Ilai, uno de los más grandes Tanaím, tenía serios conflictos con su esposa y, para escapar de las discusiones y descansar un poco, iba al cementerio a dormir. Esto está, por supuesto, prohibido en nuestros días, e incluso el Talmud advierte contra hacerlo para que un espíritu no posea a la persona. Pero él era uno de los más grandes sabios de su época.
Rabí Yehudá bar Ilai era pobre y, durante una época de hambruna, al darle una moneda a un pobre, se ganó el disgusto de su esposa. Molesto, buscó consuelo en el cementerio y escuchó una conversación entre dos espíritus. Un espíritu (una niña) expresó el deseo de viajar por el mundo y escuchar a escondidas discusiones sobre castigos inminentes desde más allá de la división de los mundos espirituales. Sin embargo, explicó que no podía hacerlo porque estaba sepultada en una estera de juncos. Su compañera aceptó ir en su lugar y regresó con la noticia de que quien sembrara durante la primera lluvia sufriría daños en la cosecha por el granizo.
Rabí Yehudá bar Ilai podía oír a estas dos niñas muertas hablando sobre la próxima cosecha. Gracias a esta información, sabía exactamente qué sembrar, ya fuera maíz, trigo o papas, qué cosechar y dónde trabajar en los campos, todo basado en las conversaciones de estas dos niñas muertas. Esto muestra que los muertos tienen información valiosa que ofrecernos.
Haciendo caso a esta información, sembró sus cultivos durante la segunda lluvia y así evitó la devastación que sufrieron otros. Al año siguiente se desarrolló un escenario similar, con los espíritus advirtiendo sobre un tizón que afectaría los cultivos sembrados durante la segunda lluvia. De nuevo, el hombre piadoso sembró durante la primera lluvia y protegió su cosecha.
Cuando su esposa le preguntó por su excepcional fortuna, él compartió la historia de los espíritus del cementerio. Intrigada, su esposa buscó confirmación de la madre de la niña fallecida, quien verificó la existencia del lugar de sepultura de su hija en una estera de juncos. Aparentemente, por alguna razón, esto impedía que la niña ascendiera a los mundos espirituales superiores.
De cualquier modo, esta revelación afirmó la creencia de que los fallecidos, a pesar de su estado físico, conservan cierto grado de conciencia y pueden influir en los eventos del mundo. Están alrededor del mundo.
La historia concluye con un momento conmovedor cuando Rabí Yehudá bar Ilai regresó al cementerio y oyó a los espíritus discutir su capacidad de escuchar las palabras intercambiadas entre los vivos. Esta revelación final consolida la noción de que los difuntos poseen una forma de conocimiento que trasciende los límites físicos.
Los tres juicios principales
El Zohar enseña que hay tres formas principales de juicio por las que pasan las almas:
- El primero se llama Jibut HaKéver (trad.: golpes en la tumba), y aquí el alma vuelve al cuerpo después de ser sepultado para ser golpeada. Aunque esto suena horrible (y lo es), tiene por objeto sacar la Tumá de la vestidura del alma. La manera más simple es imaginar que saltas en un barro y ahora necesitas limpiar tu ropa. No la echas directamente a la lavadora, sino que la golpeas con fuerza para quitar antes los grandes terrones de barro.
- El segundo es el Kaf HaKéla (trad.: el hueco de la honda), y es otra forma dolorosa de limpieza en la que el alma queda atada a este mundo, normalmente corriendo con ángeles destructores que la golpean. De nuevo, esto es para quitar los terrones más pequeños de barro y aquí se puede contactar al alma e incluso puede entrar en una persona viva o poseerla.
- El tercero es Guehinom, que usualmente se traduce como infierno. Aquí está (generalmente) el paso final, en el que el alma no tiene mucho que hacer salvo soportar el sufrimiento. Hay alivio en Shabat, y mientras que en el segundo paso uno puede equivocarse más, aquí no hay mucho margen de maniobra: será limpiado. De nuevo, esto solo tiene por objeto purificar el alma.
Debemos tener presente que la preocupación principal en la mente de Hashem es limpiar las almas para que puedan ascender y entrar en Gan Edén. Esto se relata en el libro Minjat Yehudá de R' Yehudá Petaya, capítulo 88, donde le pregunta a un ángel si es «incorrecto de su parte» que rectifique almas mediante Yijudim (para que no tengan que pasar por todo el sufrimiento). El ángel dijo que simplemente no les importa; su trabajo es limpiar las almas y lo que sea que haga el trabajo es suficiente y bueno a los ojos de Hashem.
Tenemos también otras fuentes para eso. Sefer Jasidim, escrito por Yehudá HaJasid hace unos 800 años en Alemania, aclara en la parte 1029 que cuando los muertos quieren manifestarse, pueden hacerlo y aparecer como eran cuando estaban vivos. También pueden adoptar las apariencias de encarnaciones anteriores. Esto aparentemente ocurre incluso si ya están completamente rectificados y no requieren reencarnación real. Este concepto también está respaldado por los escritos de Rabí Avraham Abulafia.
De cualquier modo, no siempre tienen la misma apariencia en cada encarnación. A veces son más altos o más bajos, más gordos o más delgados, hombres o mujeres, y nuestros tonos de piel también pueden cambiar. Cuando hablamos de cómo se manifiestan nuestros parientes fallecidos, estos «malbushim» (es decir: capas de vestimenta espiritual) con los que aparecen están conectados a este material, especialmente a las vestiduras de Shabat.
El Arizal se vestía de blanco en Shabat, ya que la ropa refleja el estado espiritual. Esto se menciona en la página 72 de Shaar HaKavanot en relación con vestirse de blanco. Toda la idea de vestirse de blanco en Shabat es significativa. ¿Por qué vestirse de blanco en Shabat? La respuesta es que los colores importan profundamente pues definen la calidad de la vestidura de las almas, como todo lo demás.
En resumen, según la Kabbalah, los muertos pueden revelar información valiosa y manifestarse de diferentes maneras, brindándonos una conexión directa con el futuro.
La idea aquí es que, a un nivel más profundo, tu Ruaj (espíritu) ya sabe lo que va a pasar. El aspecto más elevado de ti mismo, conocido como Ruaj HaKodesh, sabe inherentemente qué decisiones tomar, y todos podemos aprender a contactarlo.
Este conocimiento proviene de la versión más evolucionada de ti mismo en un momento dado. En los Jaguim (festividades), todos tenemos mejor acceso a los niveles superiores del Ruaj y de la Neshamá (alma). En publicaciones futuras exploraremos, b'ezrat Hashem, cómo prepararte para recibir esta información y evitar los obstáculos que pueden bloquear la comunicación de tu Ruaj contigo.
Recuerda, el objetivo es obtener conocimiento a través de tu Ruaj y no necesitas ser como Yosef HaTzadik para esto (aunque ayuda).
Si bien los Jaguim son más escasos, tenemos 53 oportunidades al año, conocidas como Shabat, para aprovechar al máximo nuestras facultades superiores mediante la meditación. Y el Arizal enseña que la influencia de Shabat puede extenderse a la semana. Por eso algunos mekubalim realizan la Havdalá (una ceremonia que marca el final de Shabat) incluso el martes por la noche, lo que indica la influencia extendida de Shabat.
¡Que merezcamos tener la revelación de nuestro Ruaj!
