¿Sabías que Simjat Torá no siempre se celebró de la forma que conocemos hoy?
Tras deleitarnos en la conexión íntima con Hashem durante los siete días llenos de alegría de Sucot, expresamos el gran final de Kriat HaTorá sumergiéndonos en la exuberante celebración de Simjat Torá.
Esta antigua tradición, tal como se describe en el Santo Zohar (parashá Pinjás 256b), encarna el espíritu del Pueblo Judío: «Israel tiene una querida costumbre de abrazar el júbilo con la Torá, acertadamente llamada Simjat Torá, en la que otorgan al Sefer Torá la corona regia que tan merecidamente le corresponde».
Hay muchos jidushim por explorar y, dada la inmensa tragedia ocurrida hace 3 semanas, espero que esta publicación histórica arroje algo de luz sobre la situación.
La celebración de Hakhel y Shlomó HaMélej
¿Por qué nos bañamos en la radiante alegría del abrazo de la Torá inmediatamente después de Sucot?
Esta iluminadora tradición une el júbilo de completar la Torá con el ápice del Yom Tov, Shemini Atzeret, en el que efectuamos la unificación de todo el partzuf (sistema espiritual) que comenzó en Rosh Hashaná. Armoniza las bendiciones de Moshé Rabenu en VeZot HaBerajá con las que Shlomó HaMélej otorgó al pueblo durante Shemini Atzeret (I Melajim 8:55).
El Abarbanel, en su profunda sabiduría (Vayelej), subraya que Simjat Torá traza sus orígenes en la mitzvá de Hakhel, que exige que el rey lea públicamente el Sefer Devarim durante Jol HaMoed Sucot cada siete años. Esto era también una tremenda simjá en aquellos tiempos, porque ahora nos preparamos para «volver a la realidad» con las bendiciones que adquirimos.
«Vi escrito», comparte el Abarbanel, «que cada año un kohén gadol, profeta, juez o gadol hador leía una porción de la Torá durante Sucot... y en el séptimo año, el rey concluía la Torá... De esto queda en nuestra época una querida costumbre de finalizar la lectura de la Torá el último día de Shemini Atzeret, ocasión también conocida como Simjat Torá. Un distinguido miembro de la kehilá se levanta para ofrecer su conclusión, reflejando la antigua práctica de los reyes».
Algunas autoridades explican el Minhag de Kol HaNearim, donde los niños pequeños reciben una aliyá, como un homenaje a la mitzvá de Hakhel, en la que la Torá manda: «Reúne al pueblo, hombres, mujeres y niños» (Devarim 31:12). Curiosamente, el Sefer HaEshkol destaca otra fuente histórica de las celebraciones de Simjat Torá. Shir HaShirim Rabá (1:9) describe la alegría sin límites que envolvió a Shlomó HaMélej al recibir la promesa de Hashem de una sabiduría sin igual:
«Shlomó despertó y he aquí que era un sueño. Vino a Yerushaláyim y se puso ante el arca del pacto de Hashem, y ofreció holocaustos y presentó ofrendas de paz, e hizo un banquete para todos sus siervos» (I Melajim 3:15). Rabí Elazar observa:
«De aquí aprendemos a hacer un banquete cuando completamos la Torá. Pues cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Shlomó: “He aquí que te he dado un corazón sabio y entendido, tal que no hubo otro como él antes de ti, ni después de ti surgirá otro”, de inmediato oyó el trino de las aves y comprendió su lenguaje, y de inmediato hizo un banquete. Esto enseña que hacemos una comida festiva cuando completamos la Torá».
El Sefer HaEshkol explica: «Por lo tanto, participamos en suntuosos banquetes y nos deleitamos en grandes placeres en Simjat Torá en honor de la finalización de la Torá».
Como se señaló al principio, el Zohar, aunque citado al inicio, omite cualquier mención de cuándo debe celebrarse Simjat Torá (la finalización real de la Torá). En la antigüedad, Simjat Torá se observaba en distintos momentos del año. Nuestra celebración actual de Simjat Torá en Shemini Atzeret tiene sus raíces en el Minhag babilónico de completar la Torá anualmente.
Sin embargo, esto planteaba un desafío para los habitantes de Eretz Israel, quienes tardaban aproximadamente tres años en recorrer la Torá (véase Megilá 29b). En consecuencia, un sefer del siglo VII, de la época de los Guéonim, titulado «Las diferencias entre la gente del Oriente [Bavel] y la gente de Eretz Israel», señala los distintos calendarios:
La gente de Oriente celebra Simjat Torá cada año, y la gente de Eretz Israel cada tres años y medio.
En efecto, como no hay alegría comparable a la alegría de la Torá, evolucionaron muchas costumbres novedosas para amplificar la euforia de Simjat Torá. Incluso aquellos poskim que consideraban que bailar en Yom Tov, a semejanza de tocar instrumentos musicales, estaba prohibido, concedieron una excepción en Simjat Torá en homenaje a la Torá (Ri”tz Guiat, Lulav pág. 117).
Otra tradición singular surgió en el discurso de Rav Hai Gaón. Las mujeres cosían meticulosamente sus velos y adornos en las coronas de los Sifrei Torá, que luego eran usadas por los llamados a la Kriat HaTorá. Sin embargo, surgieron preguntas sobre si las mujeres podían hacer posteriormente un uso ordinario de esos velos y adornos y si el que los hombres vistieran prendas de mujer planteaba un problema.
Aunque Rav Hai Gaón mostró indulgencia en estos asuntos, desaconsejó el Minhag por otras razones.
El Rashba (Shut Meyujasot LeRamban 260) comentó la prevalencia de la costumbre de usar coronas de la Torá en Simjat Torá en su época:
«Oí que la costumbre se ha extendido en la mayoría de los lugares judíos y no oí de nadie que se opusiera. En esta ciudad (Barcelona) también recuerdo que solían tomar las coronas de los sefarim y colocarlas en las cabezas de los niños, y llevarlos [a los niños que llevaban las coronas] a la sala donde se guardaban bajo custodia».
Rav Yuspa Shamash de Worms (1604-1678) documentó un antiguo Minhag de encender hogueras en Simjat Torá:
«Hacen una gran hoguera en el patio frente al Braut Hauz [Gran Salón], y cuando el fuego arde bien, unos treinta minutos después de encendido, el Rov, los rabanim y los Jatanim salen todos a ver la simjá.
Los baalei batim bailan alrededor del fuego y se dedican a diversas actividades alegres. A veces el Rav incluso se une al baile alrededor del fuego en honor de la Torá. Permanecen allí hasta Minjá y beben vino junto al fuego, y los Jatanim proporcionan tanto el vino como la leña, mientras que el shamash los dispone en una pila. Los Jatanim, a su vez, lo compensan» (Minhagei Vermaiza).
Aunque algunos poskim intentaron abolir la costumbre de encender fuegos, el Maharil habló a su favor:
«El Maharil dijo que la práctica de que los niños tomen aravot y enciendan fuegos en Yom Tov es un Minhag loable, una fuente de alegría en Yom Tov» (hiljot Shemini Atzeret).
En diversas localidades, los niños celebraban el día blandiendo banderas y velas, lo que suscitó debates entre los poskim sobre si bailar con velas suponía un riesgo de apagarlas. En Esmirna, este debate se convirtió en una disputa contenciosa que dividió a la ciudad en dos bandos opuestos.
Los Jatanim en Simjat Torá
Al igual que la sagrada unión entre Klal Israel y la Torá en el Sinaí durante Matán Torá, Simjat Torá irradia el ambiente festivo de una boda. En esta alegre ocasión, a la persona honrada con la última lectura de la Torá se le otorga el prestigioso título de «Jatán Torá». Curiosamente, Bereshit, el comienzo de la Torá, no se recitaba inicialmente en Simjat Torá.
Más tarde, se volvió costumbre que el Jatán Torá leyera los versículos iniciales de Bereshit tras la conclusión de VeZot HaBerajá. Posteriormente, la práctica evolucionó para crear un honor distinto, el «Jatán Bereshit», para esta lectura especial.
En sus primeros días, los llamados a la Torá como jatanim eran estimados eruditos de la Torá, personas con un profundo conocimiento de ella (véase Shaarei Teshuvá 669). Estas dos aliyot representaban un honor para la Torá y para quienes dedicaban su vida a su estudio.
Como se mencionó antes, la situación cambió y estas aliyot se subastaban al mejor postor. Una queja de Rav Eliyahu Kapsali de Candía en el siglo XVI subrayó esta transformación: «La gente tiene ahora la costumbre de llamar para Jatán Torá a quien quiera, sea sabio o necio, pobre o rico, con tal de que prometa donativos y regalos». Por otro lado, el Sefer Jasidim (470-471) creía que permitir que personas sin estudios recibieran estas aliyot ayudaba a reducir las disputas y la tensión dentro de la comunidad.
Hoy, muchas sinagogas simplemente subastan estos honores, lo cual, aunque refleja tristemente nuestro bajo nivel espiritual, evita mayores riñas sobre quién debe recibirlos.
En el siglo XX, Rav Yosef Shlomó Kahaneman, de la Yeshivá de Ponevezh, introdujo una costumbre novedosa de subastar los honores de Simjat Torá a cambio de promesas de estudiar cientos o miles de dapim de Guemará durante el año siguiente. Supervisaba personalmente estas subastas con inmensa alegría, considerándolas el mejor "negocio" de todo el año.
En tiempos antiguos, a los jatanim de Simjat Torá se les concedía gran honor después del servicio de oración. En ciertos lugares, los llevaban a casa bajo una jupá (palio), acompañados por el cálido resplandor de antorchas encendidas y las animadas melodías de músicos no judíos (Divrei Jajomim 131).
Según un informe de 1882, los festejos en Jerusalén se prolongaban hasta bien entrada la mañana siguiente: «Después de la tefilá, los congregantes los escoltaban a sus casas con gran honor, cantos y júbilo. Un shamash incluso llevaba un recipiente de plata lleno de perfume y lo rociaba sobre la exuberante multitud para vigorizarla. Al llegar a sus casas, la gente seguía cantando, gritando y celebrando hasta el amanecer».
Sin embargo, no todos estaban complacidos con la extravagancia de estos banquetes de los Jatanim. Rav Jaim Palagi lamentó que los exorbitantes costos asociados con estas celebraciones hacían cada vez más difícil encontrar participantes dispuestos: «Hoy buscamos incluso un solo par y no lo encontramos... y esto se debe al gasto de los banquetes».
Para frenar estos excesos, algunas comunidades implementaron regulaciones. Un decreto contra el lujo en Reggio, Italia, que data de 1760, imponía restricciones al número de mujeres autorizadas a acompañar a la Kalá Bereshit (la esposa del Jatán Bereshit) y a la Kalat HaTorá a la sinagoga. Solo se permitía que dos mujeres las acompañaran de regreso a casa, y solo esas mujeres podían repartir dulces. A los hombres que escoltaban a los Jatanim a casa en la noche de Simjat Torá se les prohibía hacerles regalos.
Hakafot: Keter de Keter
Curiosamente, la práctica de sacar todos los Sifrei Torá en Simjat Torá se señala en los Rishonim, pero la tradición de las Hakafot, o procesiones con los rollos de la Torá, está notoriamente ausente de sus registros. Incluso cuando Rav Yitzjak Isaac de Tirna, alrededor del siglo XV, hace una de las primeras menciones de las Hakafot, especifica que estas procesiones ocurren exclusivamente por la noche:
«Sacamos todos los Sifrei Torá del arca. El Shalíaj Tzibur toma uno y comienza a decir “Aná Hashem hoshía ná”, y circula alrededor de la Bimá mientras la congregación lo acompaña con los Sifrei Torá... Por la mañana sacamos todos los Sifrei Torá del arca... y el Shalíaj Tzibur recita “Aná Hashem hoshía ná” como lo hizo la noche anterior, pero no circunda la Bimá».
Durante el período soviético, los judíos se reunían alrededor de las sinagogas en Simjat Torá para celebrar juntos. Estas reuniones daban a los participantes una manera pública de expresar su identidad judía bajo un gobierno que restringía la vida religiosa.
La voz corrió como la pólvora: los amigos se enteraban por amigos, que se habían enterado por sus amigos. Un día al año, la comunidad judía de la Rusia soviética se mantenía unida, sin miedo, ante sus opresores. Al celebrar la alegría de la Torá, una Torá de la que muchos de ellos sabían poco o nada, esta reunión clandestina fue llevando gradualmente a muchos a abrazar la verdadera observancia de la Torá.
Que merezcamos ver Simjat Torá en nuestro Tercer Templo reconstruido pronto, en nuestros días.
