Según el Zohar, las mujeres tienen sus almas enraizadas en uno de los dos mundos espirituales de Rajel y Leá
Es muy difícil hablar de conceptos profundos como estos porque nuestra percepción es a menudo tan limitada y está tan nublada por sabidurías ajenas. Pero estamos hablando de las dimensiones de los mundos espirituales de Atzilut.
Según la Kabbalah, existe un intrigante principio que sugiere nuestra interconexión con las principales figuras bíblicas. Llamadas «Almas Generales», encarnan facetas que todos compartimos, distintas de las «Almas Particulares» más individualizadas como las nuestras. Estas figuras no solo nos ofrecen un vínculo accesible, sino que también manifiestan sus acciones y enseñanzas en cada rincón de la Creación donde enfocamos nuestra atención.
En otras palabras, podemos aprender sobre nuestras vidas de ellas, porque estamos incluidos en ellas y atravesamos los mismos desafíos y lecciones, aunque de maneras más sutiles (y a veces no tan sutiles).
Entre estas figuras, Rajel y Leá destacan como el paradigma de la esencia de la Shejiná. Esto no es una exageración; de hecho, todas las demás personalidades femeninas bíblicas solo adoptan el nombre «Shejiná» de manera prestada. Son únicamente Rajel y Leá quienes verdaderamente encarnan esta esencia, un hecho que pronto descubriremos.
La fuente de los mundos espirituales en Etz Jaim
En su obra seminal, Etz Jaim, Rabí Jaim Vital enseña que, siguiendo la voluntad divina de iniciar la Creación, Hashem retrajo Su Esencia y elaboró un intrincado sistema de filtros para velar Su presencia infinita (que es el Ein Sof). Este intrincado diseño cumplía un doble propósito: revelarse a los seres inferiores mientras ocultaba Su esplendor para que se mantenga el libre albedrío. Central a este sistema son las Sefirot, que actúan como canales que transmiten sustento de una a otra y facilitan la existencia de la Creación a través de capas de emanación.
A lo largo de las enseñanzas de Rabí Jaim Vital, él subraya la interconexión entre personajes, palabras y letras del Tanaj con Sefirot específicas. Además, estas Sefirot gobiernan cada faceta de la Creación, ya sea vista desde la perspectiva microcósmica o macrocósmica, y abarcan estructuras individuales y comunitarias.
La Shejiná, la presencia inmanente de Hashem, se manifiesta en la Sefirá de Maljut (Reinado). Históricamente residió dentro del Tabernáculo y hoy se manifiesta cuando un quórum de diez hombres reza junto o cuando las personas se dedican al estudio adecuado o cumplen Mitzvot.
La fuente de la Shejiná reside en el reino más elevado de Atzilut (Emanación), delineado en dos partes: la superior, llamada Leá, y la inferior, Rajel. Es una regla general que cuanto más oculto es un aspecto, más elevada es su naturaleza.
Esta perspectiva hace encajar las piezas: Leá, que simboliza la Shejiná superior, existía en un nivel más allá de la comprensión inmediata de Yaakov. En esa etapa de su vida, solo podía conectar con Rajel, la encarnación del mundo revelado. Solo cuando recibió el estatus exaltado del nombre Israel comenzó a apreciar a Leá.
Lo que podemos aprender de Rajel y Leá
Rajel entró en matrimonio con Yaakov apenas siete días después de su unión con Leá. Descrita en el Zohar como el «Alma DeItgalia» (el mundo revelado), Rajel se contrapone a Leá, llamada el «Alma DeItkasia» (el mundo oculto). En el ámbito de la Kabbalah, Rajel encarna uno de los nombres de la Shejiná inferior, específicamente como representación de Maljut, la Sefirá de Reinado. En contraste, Leá se identifica como uno de los nombres de la Shejiná superior, que simboliza a Biná, la Sefirá del Entendimiento, un aspecto con el que pocos tienen el privilegio de relacionarse directamente.
Las almas de las mujeres provienen de uno de estos dos arquetipos, un vínculo discernible a través de sus personalidades. La Torá retrata a Leá con «ojos débiles», resultado de llorar con frecuencia (inicialmente ligado a su matrimonio destinado con Esav, luego alterado). El comentario de Rashí describe a su hija Dina como «Yatzanit», lo que sugiere cierto grado de audacia o carácter extrovertido. Por lo tanto, se infiere que las mujeres más expresivas emocionalmente y extrovertidas provienen de Leá.
Por el contrario, el comportamiento de Rajel sugiere un marcado sentido de discreción. Notablemente, cedió a Leá a Yaakov el día de su boda sin protestar y se mantuvo serena incluso cuando Leá la acusó de robarle «a su marido» al pedirle los Dudaim (mandrágoras). Rajel encarna la introversión, y soporta luchas con una manifestación más hacia afuera.
Una distinción significativa surge en el papel de Rajel como arquetipo de la Shejiná inferior, que sirve como conducto a través del cual Hashem administra el mundo. Situada como la Sefirá de Maljut, Rajel es el punto focal para rectificar todos los mundos espirituales, junto con Zeir Anpín. Esta responsabilidad proviene de la noción de que Leá (Biná) ya está en su mayor parte rectificada y requiere una intervención mínima.
Por ello, las Kavanot (intenciones místicas) elaboradas por el Arizal se concentran precisamente en la rectificación de Maljut, la última Sefirá.
Estudio en profundidad sobre Rajel y Leá
Rabí Yosef Gikatilla, un destacado Mekubal anterior al Arizal y a Rav Jaim Vital, expone las muchas palabras de la Torá y cómo se relacionan con las Sefirot en su obra seminal, Shaarei Orá. Esta compilación tiene inmensa importancia y es fascinante, ya que ayuda a nuestra oración meditativa, y aumenta el flujo de Shefa, abundancia divina, hacia nosotros.
La Shejiná, encarnada en Maljut, tiene muchas funciones y se erige como el canal que retiene esta abundancia y administra el juicio. Por lo tanto, una parte sustancial de nuestra práctica espiritual implica suavizar estos juicios.
Entre los muchos nombres atribuidos a Maljut, uno de los más renombrados es אדני, que significa el dominio de Hashem sobre toda la creación. Otro nombre significativo es ברכה (Beraja, bendición), que simboliza el conducto a través del cual Hashem bendice nuestro mundo. Nombres adicionales como בתשבע (Bat Sheva, hija de 7) y באר (Beer, pozo [de aguas vivas]) aluden a que Maljut, Rajel y la Shejiná Inferior son las fuentes de bendición para nuestro mundo. Es intrigante que Rajel, quien dio a luz a Yosef (el prototipo de la Sefirá de Yesod, Fundamento), sustentó a todos sus hijos durante su estancia en Egipto.
Por último, nombres crípticos como קול (Kol, voz), מיקדש (Mikdash, Tabernáculo) y אבן (Éven, piedra) ocultan profundos secretos cabalísticos y todos están también relacionados con Maljut.
Durante la oración, enfocarse en los significados multifacéticos de los nombres asociados con la Shejiná nos fortalece y nos beneficia significativamente. Es crucial recordar que, si bien nuestra concentración permanece únicamente en Hashem, no debemos confundir esto con la Rajel física de la narrativa bíblica. En cambio, comprender a Rajel Imenu, nuestra matriarca, ayuda a comprender el funcionamiento de Rajel, la Shejiná.
La profunda conexión de Rajel nos ofrece una cercanía notable. Como ejemplo de Maljut, facilita una conexión profunda con Hashem.
Leá, el mundo oculto
Una lección muy profunda proviene del viaje de Yaakov: su incapacidad inicial de apreciar a Leá, como indica la Torá al decir que ella pensaba que era «odiada», se debía a su falta de madurez espiritual. Solo después de su lucha transformadora con el ángel de Esav, al obtener el título de Israel, halló la capacidad de amarla verdaderamente.
Esto subraya la verdad de que no se puede amar lo que no se comprende, y destaca la necesidad de la persona de someterse a las rectificaciones necesarias, Tikunim, para cumplir su potencial en la vida.
Rabí Tzadok HaKohen de Lublin enfatiza que el Tikún crucial de una persona suele implicar abordar lo que le resulta más difícil. Por ejemplo, si alguien tiende naturalmente a hablar sin tapujos, parte de su rectificación es aprender la contención, y viceversa, aplicable a todos los rasgos de carácter.
Dado que Rajel representa el mundo revelado, sus hijos, Yosef y Binyamín, enfrentaron la tarea de protegerse de las impurezas externas.
La prueba fundamental de Yosef consistió en resistir la tentación presentada por la esposa de Potifar. Notablemente, resistió esta prueba durante casi un año, aunque casi sucumbió hacia el final de este período. Su triunfo en esta ardua prueba fue recompensado significativamente al concederle dos tribus propias.
Como padre de uno de los dos Reyes Mesiánicos, Yosef imparte sabiduría sobre cómo preservar el brit milá, especialmente crucial para los hombres. El Rebe Najmán de Breslev sugiere que los esfuerzos de Yosef proporcionan la fuerza para que los hombres también salvaguarden su propio brit milá.
Por el contrario, Leá dio a luz a seis tribus: Reuvén, Shimón, Leví, Yehudá, Yisajar y Zevulún. Yehudá, notablemente, destacó entre ellos y obtuvo el linaje del Rey David y del Mashíaj final. El papel de David abarcó aventurarse en el mundo, liderar en los conflictos y guiar al pueblo. Incluso las demás tribus tuvieron roles significativos, que reflejan la asociación de su madre con el mundo oculto.
Midrash sobre las dos esposas de Adán
Un intrigante Midrash sugiere que antes de Java (Chava), Adán tuvo una esposa que también llevaba el nombre Java. Sin embargo, su severidad y su encarnación del Juicio sin mitigar (guevurot) condujeron a un conflicto entre ellos. La disputa escaló hasta el punto de que Adán, usando un nombre divino, la mató y así la transformó en la reina de los demonios, que tienta a los hombres mientras duermen.
Su nombre permanece sin pronunciarse para evitar atraerla, pero es Lilit (de nuevo, por favor no la pronuncien).
Tras este suceso, Hashem concedió a Adán la segunda Java, mencionada en la Torá.
La reina de los demonios, que buscaba compensación, según las enseñanzas del Arizal, se reencarnó como Leá para cumplir su rectificación. Esto destinó a Leá a casarse con el malvado Esav, pero a través de su Tefilá, redirigió su destino y se convirtió en cambio en la esposa de Yaakov. Sus ojos debilitados, atribuidos a sus oraciones, simbolizan su lucha. A pesar de ello, se situó en un nivel espiritual más alto que su hermana, similar al estatus elevado de la reina de los demonios sobre Java, y logró alcanzar su pleno potencial.
La lectura cabalística da a las historias de Rajel y Leá otro escenario dentro del relato de los mundos espirituales. Debe leerse junto con la narrativa bíblica y no como su sustituto.
Incluso una introducción puede identificar los términos necesarios para un estudio más profundo. El siguiente paso es seguir una interpretación particular hasta su fuente.
