Este artículo se dirige a quienes actualmente buscan atacar la Kabbalah, invocando a menudo la autoridad del Rambam
Estas personas pretenden establecer un linaje de tradición que esencialmente afirma que quien abraza la Kabbalah sostiene, en el mejor de los casos, creencias heterodoxas y, en el peor, bordea la herejía.
Mi propuesta es bastante sencilla:
Preséntenme una cadena ininterrumpida de tradición de los últimos 1.500 años (o incluso 1.000 años)
Interpretar la obra del Rambam y extraer de ella lo que conviene a su perspectiva no constituye un linaje válido. Es como leer un manual de faenado de codornices: no confiere por arte de magia una tradición legítima de shejitá de codornices.
Antes de recurrir al argumento de que tal tradición justifica tachar de herejes (jas veshalom) a numerosas figuras veneradas del judaísmo, incluido Maran Yosef Karo, estos interrogadores tendrían que demostrar la autenticidad de su linaje. Incluso el movimiento Dor Deah en Yemen, posiblemente el último baluarte contra la Kabbalah, surgió solo como un desarrollo reciente.
Esto fue después de que la Kabbalah ganara amplia aceptación en Yemen, lo que condujo a la creación de dos prácticas litúrgicas: la Shmai (Nusaj Ari) y la Baladi (una liturgia yemenita que conserva su forma original e incorpora elementos cabalísticos como Lejá Dodi y Brij Shmei) en el siglo XVII. Dor Deah surgió a fines del siglo XIX, esforzándose por ser un movimiento racionalista revivalista contra la Kabbalah.
Sin embargo, carecía de cualquier argumento real para sustentar sus afirmaciones.
Como sabemos, el grueso de la Kabbalah se basa en el Zohar, que es una obra increíblemente profunda y concisa. La mayoría de las personas simplemente estudian la Kabbalah del Arizal, que lo elucida. Menos personas estudian las Kavanot de Rabí Shalom Sharabi, menos aún los escritos del Ramban, y menos aún los escritos de R' Avraham Abulafia (pero esta es solo mi impresión; estoy dispuesto a ser corregido).
Las primeras referencias a la existencia del Zohar pueden rastrearse en numerosas obras de los Rishonim, que vivieron durante las décadas iniciales del sexto milenio (1240-1290 e. c.). Estos escritos contienen citas de partes del Zohar atribuidas a «el midrash», «Midrash Yerushalmi», simplemente «Yerushalmi», o «Midrash R. Shimon bar Yojai.
R. Eliyahu del Medigo, en su obra «Bejinat HaDat», escrita en el año 5251 (1491 e. c.), critica el Zohar y afirma que «el libro solo ha sido conocido públicamente en nuestra nación desde hace cerca de 300 años». Incluso según esta afirmación, el Zohar ya se había dado a conocer en el último siglo del quinto milenio (alrededor de 1200 e. c.).
Muchas otras objeciones y críticas se han planteado a lo largo de las épocas, pero intentaremos demostrar la validez del Zohar y de la Kabbalah en general.
Siguiendo esta línea de pensamiento, ¿qué establece realmente la autenticidad de una tradición?
¿Puede alguien que se alinea con Shabtai Tzvi (en un sentido no religioso, obviamente) afirmar entonces que, si se presentara un linaje ininterrumpido, su tradición obtendría validación?
¿Podría un individuo que demuestra un linaje ininterrumpido que se remonta a R’ Yosi HaGlili exigir reconocimiento por su práctica de consumir aves y leche juntas?
Claramente esta es una propuesta insostenible, porque esas perspectivas fueron rechazadas por los sabios y por los verdaderos Tzadikim del pasado, lo cual sustenta el principio de Emunat Jajamim.
Asimismo, considerando que luminarias veneradas del judaísmo como Maran Yosef Karo, el Rema, el Maguen Avraham, el Shaj, el Taz, el Gaón de Vilna, el Baal Shem Tov, el Jida y otros reconocieron la autenticidad de la tradición de la Kabbalah, ¿puede un individuo que presenta un linaje que se remonta, digamos, al Rambam, mientras rechaza la Kabbalah, argumentar que constituye una tradición válida?
Estoy bastante seguro de que esta es una opinión que fue rechazada.
Sin embargo, como Maran Yosef Karo documenta enfáticamente en su Maguid Mesharim:
Tras tu [de Maran Yosef Karo] fallecimiento, el estimado Rambam saldrá a recibirte, por haber hallado soluciones a las dificultades de su Código de Leyes. Él pertenece a los justos, contrariamente a lo que afirman algunos sabios que sugirieron que había sido reencarnado como un gusano. Que quede claro que esta afirmación no fue exacta; fue un decreto derivado de sus propias palabras mal formuladas. Sin embargo, su búsqueda del conocimiento de la Torá lo protegió, así como sus acciones virtuosas, en las que se destacó. Nunca pasó por una reencarnación como gusano. Si bien experimentó algún tipo de reencarnación, al partir de esa vida ascendió al reino de los Tzadikim.
Rav Yaakov Moshe Hillel ha hecho una contribución verdaderamente significativa al mundo de la Torá. Ha logrado volver a hacer accesible la importante obra «Shomer Emunim», tras años de estar en gran medida fuera de alcance.
El autor de «Shomer Emunim» es Rav Yosef Irgas, nacido en 1684, que alcanzó prominencia como el principal discípulo de Binyamin Marjiv. Su linaje en el ámbito de la Kabbalah puede rastrearse hasta Rav Marjiv, que fue instruido por Rav Moshé Zacuto, alumno de Rav Binyamin HaLevi, él mismo discípulo del Ari y de Rabí Jaim Vital.
En una época en la que la comunidad judía aún lidiaba con las secuelas del fiasco de Shabtai Tzvi, la Kabbalah fue objeto de considerables ataques rabínicos. Se plantearon ferozmente acusaciones de posibles elementos idólatras. En respuesta, Rav Irgas se propuso no solo abogar por el estudio de la Kabbalah, sino también componer una defensa autorizada de esta tradición mística, que culminó en su obra «Shomer Emunim.
Este libro adopta un formato dialógico entre dos personajes: Shealtiel, que cuestiona persistentemente la autenticidad de la Kabbalah y plantea objeciones aparentemente válidas contra sus enseñanzas, y Yehoyadá, que aborda con destreza esas objeciones y muestra que la Kabbalah mantiene una armoniosa alineación con los principios fundamentales de la fe judía, el Tanaj y el Talmud.
En mi opinión personal, esta obra es una joya invaluable que debería adornar los estantes de todo estudiante devoto de la Torá. Este sentimiento cobra particular relevancia en los tiempos actuales, dada la proliferación de idioteces descaminadas como «Tohar HaYijud» (que este libro sea borrado de la historia). Lo llamo así por la sorprendente perplejidad de una noción que implica que nuestras veneradas autoridades de la Torá abrazaron la heterodoxia (jas veshalom otra vez).
Con la excepción del Rambam (e incluso esto es objeto de controversia por parte de numerosos otros Rishonim), nuestra rica tradición abarca uniformemente la Kabbalah.
Una exploración más profunda de la cadena ininterrumpida de la Kabbalah será tema para otra ocasión. Rav Irgas ofrece una exposición exhaustiva en esta misma obra, específicamente en las secciones 12 y 13. Rav Shimon Algazi elabora este tema en su comentario a los 13 principios del Rambam, y Rav Porush presenta una elocuente elucidación en su introducción a «Sulam HaAliyá».
No hay una sola pregunta que pueda plantearse contra la Kabbalah que Rav Irgas no haya respondido en este gran libro.
Muchos podrían estar familiarizados con la edición más tradicional de «Sefer Elimá» de Rav Moshé Cordovero (el Ramak). Esta obra tuvo una importancia significativa como pieza fundamental para comprender sus enseñanzas cabalísticas. Algunos saben también que el manuscrito no había sido publicado en su totalidad, y que solo una fracción del texto, algo menos de un tercio, había estado previamente disponible impresa.
Entra el encomiable equipo de Nezer Shraga (una antigua librería en línea, ya no en línea), que ha cambiado esto. Presentaron el libro completo en una letra de bloque notablemente clara. Se trata, en efecto, de un tomo imponente, que mide 27 cm de largo, 19 cm de ancho y 6 cm de grosor, y abarca unas impresionantes 902 páginas. Sus dimensiones y alcance superan fácilmente a los de la otra renombrada obra cabalística del Ramak, el «Pardes Rimonim».
En cuanto a estructura y organización, el libro guarda similitud con su hermano, y exhibe el don del Ramak para la disposición sistemática. Sin embargo, es fundamentalmente distinto. Mientras que el «Pardes» pretendía predominantemente sintetizar las diversas escuelas preexistentes de la Kabbalah, este sefer se centra principalmente en el Zohar, el concepto de Tzimtzum (contracción Divina) y su intersección con la práctica espiritual (Avodá).
En esencia, podría decirse que es paralelo a la obra posterior Etz Jaim de Rabí Jaim Vital.
El Ramak aboga con vigor por el estudio de la Kabbalah, alineando estratégicamente diversos aspectos de la teología cabalística con los principios centrales de la fe judía. Luego se sumerge directamente en la exposición de la creación de las Sefirot y de los mundos multinivel que constituyen.
Este texto es de inmensa importancia porque ilumina, con más claridad que cualquier otra fuente, el puente que conecta la escuela «luriánica» posterior de la Kabbalah con sus antecedentes.
Si bien es cierto que el Ari experimentó, en efecto, revelaciones de Eliyahu HaNavi y así introdujo muchos conceptos innovadores, resulta cada vez más evidente que estas novedades se manifiestan principalmente en dos formas esenciales.
La primera capacidad distintiva fue la aptitud para lograr una amalgama sin precedentes de diversos sistemas. La segunda habilidad radicó en la capacidad de rectificar diversas complejidades textuales y aparentes contradicciones de una manera intelectualmente sincera e internamente coherente.
Para sumar valor, este sefer incluye, como apéndice, el «Sefer Tomer Devorá», meticulosamente revisado y ampliado a partir de los manuscritos originales redactados por el Ramak.
Prueba de la autenticidad del Zohar
Para quienes están familiarizados con el contenido de este blog o han leído mis, digamos, fervientes defensas de la Kabbalah contra «Daat Torá» (la gente que se opone con fundamentos supuestamente «racionales»), el nombre de Rabí Menajem Mendel Kasher podría sonar familiar. Rabí Mendel Kasher escribió un ensayo excepcional que profundiza en los orígenes del Zohar. En esta obra emprendió una investigación de las afirmaciones hechas por numerosos académicos, incluido Gershom Scholem, con el objetivo de descubrir la verdad.
En mi valoración personal, Rabí Kasher adopta un enfoque sumamente circunspecto e innovador al escrutar la evidencia, que culmina en una hipótesis bastante sólida sobre los orígenes del Zohar el cual, como sabemos, fue escrito por nada menos que el santo Tanna Rabí Shimón bar Yojai.
Este ensayo es sin duda una lectura valiosa. Sin embargo, hasta hace poco solo había estado disponible en hebreo.
Hay un blog llamado «Ohr Ganuz», y siguiendo este enlace puedes acceder a la versión traducida del artículo mencionado.
Como adelanto, les presento las dos primeras páginas del prólogo:
En el año 5701 [1941] se publicó en Jerusalén un libro titulado Major Trends in Jewish Mysticism, del profesor G. Scholem, en el que trata extensamente la cuestión del Zohar y su autor. Adopta la postura de quienes atribuyen la obra a R. Moshé de León y no la de quienes la fijan en una fecha anterior. El alumno de Scholem, Y. Tishby, en su Mishnat HaZohar (Jerusalén, 5709/1949), sostiene también que las partes principales del Zohar fueron escritas por R. Moshé de León, y que ninguna parte de la obra lo precedió.
En la introducción a su libro declara que debemos aceptar las conclusiones de su maestro [Scholem] como «la última palabra en la gran disputa sobre la composición del Zohar y su autor, que abarcó varias generaciones de erudición judaica».
He esperado muchos años a que alguien de entre los fieles eruditos de la Torá se levantara y tratara esta cuestión; sin embargo, he esperado en vano. Yo mismo poseo material en manuscrito para mi libro [inédito] Midreshei Jazal VeHaZohar, en el que he tratado cientos de pasajes del Zohar que se citan en los [primeros] 17 volúmenes de mi Torá Shlemá, comparándolos con otras obras midráshicas de los Sabios.
Me he centrado especialmente en dichos de los Sabios que, aunque citados por los Rishonim, no se encuentran en los Midrashim existentes, pero que son pertinentes a la literatura del Zohar y del Midrash HaNe`elam.
R. David Luria en su libro «Kadmut Sefer HaZohar», anaf 2, citó varios pasajes similares para probar la antigüedad del Zohar, y yo he continuado en esta línea. He mostrado principalmente [la correlación de pasajes del Zohar con] Midrashim y obras de eruditos antiguos que han sido descubiertos en forma de manuscrito en tiempos recientes.
También discuto en el libro muchas preguntas e indagaciones sobre el Zohar y la relación entre el Zohar y las obras de R. M. de León. Debido a mis muchas otras actividades no puedo en este momento ordenar todo el material que he acumulado. Por lo tanto, he decidido que vale la pena aclarar al menos algunos puntos particulares sobre este importante tema.
Primero que nada, debo señalar que, tras haber revisado cuidadosamente todas las fuentes que Scholem y Tishby citan para extraer sus conclusiones, he encontrado que esas fuentes, de hecho, respaldan exactamente lo opuesto.
Pues es claro, sin duda alguna, que el contenido de las obras publicadas de R. M. de León «HaNefesh HaJajamá» y «Shekel HaKodesh», y especialmente sus obras que aún están en manuscrito, «HaRimon» y «Mishkán HaEdut», demuestra que R. M. de León no escribió el Zohar; más bien, hizo mucho uso de los manuscritos del Zohar que poseía y tradujo muchos pasajes al hebreo.
A continuación, dejaré claro que Scholem y Tishby erraron en los fundamentos mismos de su teoría al comparar las obras de R. Moshé de León con el Zohar.
En general, quien examine cuidadosamente las obras de R. M. de León verá claramente que su estilo, su modo de expresión, su fraseología, sus descripciones temáticas y sus métodos de explicación y discurso están tan lejos de los del Zohar como el oriente del occidente. La pluma que las escribió no está calificada ni es competente para escribir siquiera un capítulo, y mucho menos las mil setecientas páginas publicadas, del auténtico y vivo arameo del Zohar.
El Zohar es una creación gigantesca y única. Posee una asombrosa capacidad de despertar e inflamar el alma de la persona hacia la kedushá suprema (santidad). Este es el libro que habla al corazón de los hombres, y por eso ha sido tan amado y reverenciado a lo largo de las generaciones por personas elevadas y temerosas de D-os. No guarda ningún parecido con los libros de R. Moshé de León, que son libros ordinarios, como las demás obras cabalísticas que se compusieron en ese período.
Para ser perfectamente honesto, no puedo comprender el razonamiento de los dos autores mencionados. Scholem escribe que debemos admitir que hay una gran porción del Zohar cuyo arameo es ejemplar, y que proviene de la boca de sabios para quienes el arameo era una lengua viva. E incluso Tishby escribe que el Zohar tiene cualidades literarias únicas, un pathos sublime y elevado, un estilo de imágenes poéticas, construcciones coloridas y vívidas, etcétera.
Entonces debemos preguntar: ¿es posible encontrar siquiera una de todas estas maravillosas cualidades en las obras de R. Moshé de León? ¿Cómo se podría encontrar una de estas cosas en los libros de R. Moshé de León? ¿Y cómo, en medio de escribir estas mismas líneas, podría un autor ignorar sus propias afirmaciones y declarar que es seguro que R. Moshé de León escribió el Zohar, y que no hay ninguna sección que preceda a su época?
Observaciones finales
Eso es todo.
Esta es solo una prueba introductoria de que la Kabbalah y el Zohar descansan firmemente en la auténtica Tradición judía (ortodoxa). Nada de ello busca desarraigar ninguna parte de la Torá Escrita u Oral; solo las refuerza, ya que, para quienes la han estudiado, sabemos que viene a revelar sus aspectos ocultos.
La Kabbalah es una parte esencial de la Torá. El hecho de que haya habido tantos intentos de destruirla (jas veshalom) solo atestigua su naturaleza exaltada, muy por encima del mundo físico. Como escribe el Arizal:
- La Kabbalah proviene del mundo de Atzilut
- La Guemará proviene del mundo de Beriyá
- La Mishná proviene del mundo de Yetzirá
- Todo el Mikrá (las Escrituras) proviene del mundo de Asiyá
La gente teme lo que no conoce. La Kabbalah es difícil, porque su manera de estudiar se basa fundamentalmente en el principio de «saber todo para entender un poco». Antes de comprender algo, se necesita una gran base de conocimiento, durante la cual surgen numerosas (y duras) preguntas.
Pero, en última instancia, esta disputa se reduce a Emunat Jajamim. Los grandes luminares de las épocas, incluidos Rabí Jaim Vital, Rav Yosef Karo, Rabí Shalom Sharabi, el Baal Shem Tov, el Rebe Najmán, el Ramjal, el Gaón de Vilna, el Jafetz Jaim y muchos otros Mekubalim sefardíes y ashkenazíes, Rebes jasídicos que vinieron después, aceptaron unánime, categórica e inequívocamente la autoridad del Zohar y de la Kabbalah del Ari.
¿Quiénes somos nosotros para cuestionarlos?
¡Que todos seamos zoche de comprender toda la sabiduría de Hashem!
