La mayoría de la gente conoce la idea de «ver a D-os en todo». Sin embargo, en términos prácticos, este concepto sigue siendo muy oscuro.
Si uno de repente empieza a «ver a D-os en todo», ¿y entonces qué? ¿Deberías hacer algo al respecto? ¿Es bueno? ¿Qué beneficios obtienes de ello?
En un nivel muy simple, todos podemos estar de acuerdo en que todo es una manifestación de D-os y que todo es para bien, pero ¿qué podemos aprender de la observación mundana? ¿Existe un sistema por el cual podamos saber qué hacer y si Hashem está contento con nosotros?
Por suerte, hay métodos para interpretar la realidad, como veremos.
Mucha gente lo llama sincronicidad y serendipia. Hay un concepto similar en el judaísmo en lo que respecta a la Hashgajá (providencia divina). Lo que me gusta del inglés es que podemos entender mejor las ideas hebreas cuando se traducen, aunque se pierde mucho en la traducción.
Comprender la sincronicidad desde un punto de vista cabalístico
La sincronicidad se define como la ocurrencia de coincidencias o eventos significativos que aparentemente no están relacionados, pero que están conectados por su importancia o significado para el observador. El término fue introducido como concepto por el psicólogo suizo Carl Jung, pero como era algo natural para nuestros sabios, probablemente no sintieron la necesidad de crear un término para ello.
La sincronicidad representa, entonces, la ocurrencia simultánea de eventos que no pueden explicarse por la causalidad convencional, sino que están vinculados por su significado o importancia. Estos eventos a menudo implican una coincidencia de circunstancias externas con el estado mental, las emociones o los pensamientos internos de una persona.
Por ejemplo, mi mentor de Bnei Brak dijo una vez que cuando estás estudiando diferentes libros y, el mismo día, llegas a las mismas ideas en ellos (o incluso a los mismos versículos), eso significa que Hashem desea mucho ese estudio. Hashem no pondría la misma idea en obras diferentes sin motivo. Y la razón es que, cuando esto ocurre, está contento con nosotros.
Ten en cuenta que no hace falta estar al nivel de Yosef HaTzadik ni de otros sabios para experimentar eso.
Pero hay otra manera de experimentar la sincronicidad y, escribe R' Jaim de Volozhin, ocurre cuando tienes una gran pregunta en la mente y vas a estudiar Torá. Puede ser que leas la respuesta que necesitas, o que la respuesta «caiga» en tu mente porque la Torá te da el camino a seguir.
Así que, aunque no tenemos un término hebreo para la sincronicidad, puede manifestarse como una serie de coincidencias, encuentros simbólicos o incluso sueños que se alinean o se relacionan con tu situación de vida, tus aspiraciones o tu estado psicológico actuales.
Esto no debería sorprender, ya que los mundos espirituales generan una serie de contracciones hasta que llegamos a nuestro estado físico, y Hashem los guía (y nos guía a nosotros) hacia nuestro Tikún final. Es, entonces, de Su interés que captemos las pistas y leamos las señales que nos guían. Saber esto (y estar atentos a las señales) puede ser de gran ayuda.
Recuerda: las señales están ahí si estamos atentos a ellas.
Comprender la serendipia desde un punto de vista cabalístico
La serendipia se define como la ocurrencia de descubrimientos o eventos valiosos o afortunados por casualidad, a menudo cuando uno no los está buscando activamente. Se refiere a la capacidad de encontrar algo valioso, útil o agradable mientras se busca algo completamente distinto, o incluso sin ninguna intención específica.
Supongo que la palabra para serendipia sería «אשרי» en hebreo (¿o bendición?), pero eso no transmite el significado de estar «sorprendentemente feliz por una serie afortunada de eventos». El concepto de serendipia fue acuñado por primera vez por Horace Walpole en el siglo XVIII, inspirado en un cuento de hadas llamado «Los tres príncipes de Serendip». En la historia, los príncipes hacían con frecuencia descubrimientos inesperados y resolvían problemas mediante circunstancias accidentales y afortunadas.
Todos tenemos momentos en la vida en los que «las cosas parecen salirnos bien» o somos «afortunados» (aunque todos sabemos que no existe tal cosa como la «suerte»). En términos cabalísticos, significa que nuestro Mazal acaba de elevarse. El Mazal es la serie de canales de shefa (abundancia, incluidas riqueza, salud, sabiduría, etcétera) que una persona necesita para cumplir su trabajo espiritual. A veces el Mazal está del lado más seco porque uno necesita atravesar situaciones de «dinim» para rectificar un pecado particular de esta vida o de la anterior.
Pero los malos tiempos nunca son para siempre y los eventos fortuitos se caracterizan por su carácter inesperado y por el resultado positivo que traen.
Como Rabí Shalom Sharabi divide el sistema de la Avodá en Partzufim (sistemas espirituales), siempre que un sistema se completa, por así decirlo, nos «graduamos» y luego recibimos regalos (incluida la Sefirá de Keter). Como explicamos en otro artículo, hay muchos Partzufim operando al mismo tiempo. Un sistema puede darse en una sola Tefilá, una sola sesión de estudio, una sola Mitzvá o puede abarcar el año judío o los 49 años del Yovel. Todos estos sistemas operan simultáneamente.
De cualquier modo, la serendipia puede adoptar muchas formas, como tropezar con la solución a un problema mientras se realiza una actividad no relacionada, conocer a alguien influyente o importante por un encuentro casual, o descubrir una información valiosa mientras se investiga un tema diferente.
Por supuesto, todo esto es de Hashem y, como la sincronicidad, está destinado a enseñar algo. Ese algo es particular para el individuo a quien conciernen estos eventos. La forma de «traducirlo» en instrucción es mediante la Hitbodedut o la meditación. Puedes, por ejemplo, probar la meditación del corazón siempre que esto ocurra.
Algunos dicen que, si bien la serendipia se basa en el azar (es decir, el Mazal), también está influida por la preparación, el conocimiento y la receptividad a nuevas experiencias de un individuo. Cultivar una actitud de apertura, curiosidad y atención plena puede aumentar la probabilidad de encuentros fortuitos y permitir a los individuos reconocer y aprovechar al máximo las oportunidades inesperadas que se les presenten.
Cómo empezar a ver a D-os en todo
Diría que la capacidad de empezar a ver sincronicidad y serendipia depende de cuán cerca esté uno de Hashem. Esto se puede lograr no solo cumpliendo las Mitzvot, sino que creo que debe complementarse con la Hitbodedut y la meditación judía. A través de la Hitbodedut uno pide pistas, mientras que a través de la meditación uno abre su mente para ser más consciente de las señales.
Seamos claros: toda la Creación es una proyección de la voluntad de Hashem. De ello se sigue que todo lo que vemos que ocurre está destinado a transmitirnos algo.
El hecho de que estemos aquí y no allá, de que lleguemos 5 minutos tarde a una cita, de que no encontremos el cereal que queremos en el supermercado, de que nos enfermemos o cualquier otra cosa es 100 % de Hashem. Interpretar los eventos requiere entrenamiento, pero es más fácil para los eventos importantes.
Hashem siempre está guiando los acontecimientos mundiales detrás de los muchos velos que llamamos mundos espirituales. La sincronicidad en la Kabbalah puede verse como una manifestación de la interconexión e interdependencia de todos los aspectos de la creación. Nada simplemente «sucede».
Otras observaciones
Una de las cosas más importantes que diría sobre todo esto es que ver a D-os en todo requiere preguntar específicamente por ello. Hashem quiere tener una relación con nosotros, pero debe basarse en nuestra apertura para recibir Su guía.
La serendipia y la sincronicidad son reglas integradas de la Creación. Todos podemos usarlas a nuestro favor si simplemente aprendemos a abrir nuestras mentes y a interpretar los eventos.
A veces la respuesta no llega de manera clara; después de todo, no somos profetas. Pero incluso nosotros podemos aprender a interpretar las señales y a recibir guía de los eventos que nos rodean.
Hashem ya hizo la Creación de tal modo que somos guiados hacia nuestro Tikún.
Así que depende de nosotros, realmente.
