En este artículo exploraremos la Kabbalah del matrimonio, comenzando por el acto de salir juntos, pasando por el Kidushin y la llegada de los hijos.
Los shiduj (shidujim): la práctica de salir con alguien o de facilitar conexiones para el matrimonio, suele representar una etapa difícil de la vida. Para muchas personas, este camino implica sortear una serie de citas infructuosas y abrirse paso entre consejos poco útiles. De manera similar, el matrimonio presenta su propio conjunto de pruebas y marca el comienzo de los verdaderos desafíos espirituales y físicos de la pareja.
El Zohar es muy enfático (por decir lo menos) en que un hombre debe casarse. Sin embargo, todos saben lo difícil que es casarse y, más aún, mantener el matrimonio.
Acompáñanos a explorar estas importantes etapas de la vida desde una perspectiva cabalística, en busca de una comprensión y unas ideas más profundas.
Shidujim: el primer paso en la Kabbalah del matrimonio
Los shidujim, el proceso de encontrar cónyuge, están impregnados de profundos misterios cabalísticos. Encontrar a una pareja de vida trae inmensa alegría y estabilidad, y enriquece nuestras vidas de maneras que todos anhelamos experimentar. Pero tampoco ocurre por casualidad.
Un concepto fundamental para comprender la Divina Providencia de Hashem es que los acontecimientos de nuestras vidas no son aleatorios, ni pueden atribuirse a una sola causa. Contrariamente a la creencia común de que lo que sucede en la vida se desarrolla de manera directa y mecánica, la realidad es mucho más compleja.
De hecho, Hashem orquesta un número infinito de cálculos para facilitar las uniones matrimoniales, teniendo en cuenta factores como los méritos de la pareja, las virtudes de sus padres, las rectificaciones personales necesarias, las plegarias, los desafíos que plantean las fuerzas negativas, las conexiones de las almas y, sorprendentemente, incluso elementos de lo que podría considerarse «suerte». Esto se ejemplifica en una enseñanza talmúdica (Moed Katán, capítulo 3) que permite el compromiso de una mujer durante Jol HaMoed para evitar que se case con otro.
Esto nos lleva a entender que, si bien el judaísmo cree en el concepto de almas gemelas, hay situaciones en las que uno puede perder la oportunidad de unirse con su pareja destinada. En tales casos, solo por la compasión de Hashem podrá encontrar otra alma gemela de un origen espiritual similar.
El camino para encontrar cónyuge está influido por una miríada de factores. Reconociéndolo, es esencial dedicarse a una Teshuvá (arrepentimiento) sincera y a la oración, que pueden acelerar el proceso. Sin embargo, también se reconoce que Hashem podría retrasar el encuentro de una persona con su pareja destinada, en particular como consecuencia de transgresiones relacionadas con la conducta sexual. Por eso tenemos el Tikún HaYesod en las semanas de Shovavim, en el momento de la publicación de este artículo.
Por lo tanto, el camino ideal consiste en abordar y rectificar nuestras fallas lo más rápido posible, con la esperanza de merecer encontrar a nuestra verdadera pareja más temprano que tarde.
Kidushin: casarse
El matrimonio, o «Kidushin» en hebreo, deriva de la raíz קדש (Kadosh), que nos enseña ideas fascinantes sobre la naturaleza de la unión. El Arizal enseña que esta raíz, presente en términos como Kidush, Kadesh, Kadish y Kodesh HaKodashim, significa la Sefirá de Jojmá (sabiduría), que representa una sabiduría superior, no verbal, que aleja el mal.
Kedushá, o santidad, implica separación de su estado anterior, encarnando una elevación distinta, y por eso el Zivug de los Talmidei Jajamim es de Shabat a Shabat.
El Kidushin establece el vínculo matrimonial y sus obligaciones. La discusión cabalística sobre el matrimonio considera el significado espiritual de ese vínculo junto con su significado legal.
El nacimiento de los hijos eleva aún más el estatus espiritual de la pareja, alineándola con las Sefirot de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento). Inicialmente, el hombre hace descender iluminación desde Jojmá, que representa el sistema de seis Sefirot (Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod), mientras que la mujer encarna a Maljut. Su crecimiento hacia un plano espiritual superior significa la fusión de sus almas, pues el Zohar afirma que «Jojmá y Biná nunca se separan», aunque sus cualidades distintivas permanecen.
A medida que continúan las generaciones y sus hijos tienen hijos, la pareja asciende al nivel de Keter (la Corona o Voluntad Suprema), alcanzando la cumbre de la unidad espiritual, en la que sus almas se funden de manera indistinguible. Esta etapa representa la culminación de su camino espiritual (se podría argumentar que con los bisnietos las parejas ascienden a Atik Yomin, pero eso es cuestionable).
El camino hacia el logro espiritual para un hombre incluye estudiar Torá lishmá (por sí misma), pero ¿cómo lo logra una mujer, dado su distinto papel en el estudio de la Torá? Muchos mekubalim sefardíes, entre ellos el rabino Shimón Agassi en su comentario a Shaar HaGuilgulim, explican que el nivel espiritual de una mujer está intrínsecamente ligado al de su marido.
Al alentar el estudio de él, ella no solo se beneficia directamente, sino que también obtiene importantes recompensas espirituales, lo que resalta la interconexión de su crecimiento espiritual dentro del marco del matrimonio. Él obtiene el Ruaj, y ella lo obtiene automáticamente también. Lo mismo vale para la Neshamá.
La Kabbalah del matrimonio es la mejor medida del compromiso de una persona con la Avodat Hashem
El profundo Midrash citado por nuestros sabios ilustra bellamente la importancia de invitar a Hashem a la santidad del matrimonio, usando las palabras hebreas para hombre (Ish איש) y mujer (Isha אשה). Ambos términos incorporan en su interior el nombre divino י"ה, simbolizando que cuando una pareja se alinea con Hashem, es bendecida con paz y armonía.
Sin embargo, si se desvían de su camino espiritual, retirando la presencia divina, les queda una doble «esh» (אש), la palabra para fuego, que significa discordia y destrucción. Esta alegoría subraya cómo la presencia de Hashem en un matrimonio refleja el compromiso de la pareja con su fe y sus roles espirituales.
Una vez escuché una historia: cierto conocido Guedol HaDor asquenazí tenía a algunos alumnos en casa para una comida. Uno de ellos le dijo cortésmente al Rav: «Con todo respeto, Kevod HaRav, pero si como más de esta sopa voy a morirme». Él respondió: «Llevo 50 años comiendo esta sopa y nunca me ha pasado nada. Dámela, ¡y no te atrevas a hablar de esto con la Rebetzin!»
La Kabbalah del matrimonio introduce ideas complejas sobre el potencial espiritual del Kidushin, incluida la manera en que puede amplificar las plegarias de una persona y su conexión espiritual con Hashem.
Más ideas sobre la Kabbalah del matrimonio
En el matrimonio ideal, ambos cónyuges entienden y asumen sus roles, priorizando el bienestar colectivo sobre los deseos individuales. Tal compromiso mutuo fomenta la armonía y beneficia a la comunidad en general, asegurando una unión pacífica y plena.
La creación de hombres y mujeres refleja la estructura de los reinos espirituales, en la que los hombres encarnan típicamente el papel de quien da y las mujeres el de quien recibe, una dinámica reflejada en sus composiciones físicas y espirituales.
El concepto de Mojin, o conciencia divina, es central para comprender la plenitud espiritual en el matrimonio. El Zohar clasifica los Mojin en cuatro tipos: Jojmá (Sabiduría), Biná (Entendimiento), Daat de Jasadim (Conciencia Expansiva) y Daat de Guevurot (Conciencia Constrictiva), simbolizados por la Shin (ש) de cuatro ramas en los Tefilín.
Estas formas de conciencia divina son otorgadas por Hashem mediante actos de devoción, estudio, oración, el cumplimiento de mitzvot y actos de bondad, que aumentan la agudeza espiritual.
En el matrimonio, las mujeres a menudo reciben su porción de Mojin a través de sus maridos. El temor a D-os de un marido y su cumplimiento de sus deberes espirituales aseguran el flujo de Mojin hacia su esposa, particularmente a través de la santidad de la relación conyugal. Este intercambio es crucial, pues una deficiencia de Mojin puede dar lugar a emociones negativas como la amargura, la depresión y la arrogancia.
Así, la visión cabalística del matrimonio enfatiza la importancia de que ambos cónyuges cumplan sus roles espirituales con dedicación. Al hacerlo, no solo traen bendición a sus propias vidas, sino que también contribuyen a unos mundos espirituales más amplios, demostrando el profundo impacto de la conciencia divina en el cultivo de un matrimonio sano y armonioso.
Estos sentimientos, cuando se dejan solos (o, en lenguaje cabalístico, no son endulzados), desencadenan gran destrucción y alimentan las middot caídas.
Esto subraya el profundo significado de estudiar Kabbalah y Jasidut, ya que estas disciplinas cultivan un genuino temor al Cielo y fomentan una relación más cercana con Hashem. Esta es verdadera Jojmá en un sentido muy tangible.
Los textos rabínicos suelen describir el hogar como un microcosmos del Beit HaMikdash (Templo Sagrado). En esta analogía, la mesa del comedor sirve como altar, santificando las comidas al comer con santidad o al acoger a los necesitados y a los eruditos para que se unan. La cocina hace eco de las salas del templo para preparar los sacrificios y guardar los utensilios sagrados. Además, el dormitorio, donde ocurre la unidad conyugal, se equipara al Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos), el sitio más sagrado donde la presencia divina se sentía con mayor intensidad.
Una idea intrigante del Zohar sobre la Kabbalah del matrimonio destaca la gravedad de desperdiciar la semilla, equiparándola con los tres pecados capitales: asesinato, idolatría e inmoralidad. Este acto no solo trae numerosas desgracias sobre un hogar, sino que también socava el matrimonio al privar a la esposa de la conciencia divina (Mojin) que le corresponde, mientras que la "reina demonio" la captura en su lugar; una enseñanza que, aunque sorprendente, busca transmitir la gravedad de las repercusiones espirituales del acto.
Contrariamente a lo que se podría concluir, que las relaciones conyugales durante el embarazo podrían ser innecesarias, ya que la semilla no contribuye a la procreación en ese momento, el Zohar ofrece una enseñanza asombrosa. Afirma que cada acto de intimidad entre una pareja genera nuevas almas, independientemente de si estas almas están destinadas a habitar cuerpos físicos. Estas almas permanecen en los reinos espirituales.
Esta perspectiva ilumina la kedushá (santidad) de las relaciones conyugales, subrayando el potencial de creación espiritual y de conexión en cada unión, y reforzando la importancia de mantener la santidad de estos momentos dentro del marco del matrimonio.
Claramente, esto no implica que la paz dependa totalmente del marido.
Ambos cónyuges tienen trabajo por hacer en sus Middot. La visión del matrimonio que se ofrece aquí pide a cada uno considerar su conducta, sus responsabilidades y cómo rezan el uno por el otro.
Por eso es tan importante seguir las instrucciones de nuestros sabios y las Mitzvot, especialmente Taharat HaMishpajá: están destinadas a darnos la dirección adecuada en la vida y a protegernos de problemas más adelante.
El camino para refinar estas cualidades y lograr un equilibrio armonioso dentro del matrimonio es largo y está marcado tanto por triunfos como por desafíos. Sin embargo, es a través de este proceso de crecimiento y compromiso que una pareja puede alcanzar una paz verdadera y duradera. Cuando ambos cónyuges se dedican a este desarrollo espiritual y emocional, las bendiciones florecen naturalmente en su hogar.
Los principios de la Kabbalah y la Jasidut ofrecen profundas ideas sobre la esencia del matrimonio, resaltando las dimensiones espirituales que sustentan esta unión sagrada. Al comprender el papel de los Mojin en el enriquecimiento de la vida conyugal, la importancia de alinearse con Hashem y la necesidad de que ambos cónyuges refinen su carácter y cumplan sus roles, las parejas pueden sortear las complejidades de su relación con sabiduría y gracia.
Vemos que la Kabbalah del matrimonio es más que un simple contrato legal o social; es un viaje espiritual que une a dos almas en una misión de crecimiento, santidad y propósito divino. Tanto hombres como mujeres crean un hogar que refleja la santidad del Beit HaMikdash, convirtiéndose en un lugar de paz, bendición y presencia divina en sus vidas.