¿Qué significa cuando el Midrash dice que los Avot cumplieron toda la Torá?
Esta semana tenemos el primer gran pecado comunitario, el del becerro de oro, en la parashá Ki Tisá. En ese momento, Hashem hizo un nuevo pacto con nosotros, que el Rambam (Issurei Bi’á 13:1-4) compara con la conversión de los no judíos en nuestro tiempo.
El Rambam elabora y afirma: «Israel entró en el pacto mediante tres actos: brit (circuncisión), inmersión en una mikve (baño ritual) y la ofrenda de un sacrificio. De igual modo, para las generaciones futuras, cuando un no judío desea entrar en el pacto, buscando el abrazo de la Presencia Divina y asumiendo las responsabilidades de la Torá, también requiere brit milá, inmersión y la aceptación de una ofrenda sacrificial.»
Rastreando la Torá de los Avot
Esto sugiere que en el Sinaí el pueblo judío no solo recibió la Torá, sino que también alcanzó un sentido superior de «judaicidad» distinto de todo lo que había experimentado antes.
Sin embargo, ¿qué les faltaba exactamente hasta ese momento? Puesto que Jazal, en Yomá (28b), nos informan de que Avraham Avinu ya observaba la Torá cientos de años antes, ¿qué añadió este nuevo pacto que antes estaba ausente?
En la sección inicial de su obra «Parshat Derajim», Rav Yehudá Rozanes (renombrado por su «Mishné LaMélej» sobre el Rambam) profundiza en esta cuestión y explora diversas posibilidades sin llegar a conclusiones definitivas. Aunque muchos sucesos del Jumash insinúan este tema, a menudo hay múltiples interpretaciones. En última instancia, «Parshat Derajim» evita precisar exactamente qué les faltaba a los judíos antes de su conversión fundacional en el Sinaí, pero presenta intrigantes percepciones para la reflexión.
Rozanes comienza destacando varias disparidades que podrían haber existido en el estatus de Klal Israel antes y después del pacto en el Sinaí.
En primer lugar, cuando los Avot comenzaron a observar la Torá, ¿implicó esto una renuncia completa a su estatus de no judíos, lo que les permitía observar la ley de la Torá incluso cuando entraba en conflicto con los siete mandamientos de los Bnei Noaj? ¿O se atenían estrictamente a la ley de la Torá solo cuando coincidía con las leyes noájidas?
En segundo lugar, con respecto a la observancia de la Torá por parte de los Avot, ¿era enteramente voluntaria, o enfrentaban consecuencias por el incumplimiento?
En tercer lugar, como extensión de la segunda cuestión, cuando los Avot cumplían mitzvot, ¿Hashem los recompensaba como a quien está mandado a cumplir una mitzvá (metzuvé veoséh), o recibían la recompensa menor de quien cumple una mitzvá voluntariamente (eino metzuvé veoséh)?
«Parshat Derajim» examina numerosos incidentes en Bereshit y Shemot y analiza su relevancia para estas cuestiones.
Rozanes se esfuerza por argumentar que Avraham Avinu renunció a su estatus de no judío desde el momento en que Nabucodonosor lo amenazó con un horno ardiente si no renunciaba a sus creencias. Si Avraham conservaba algún vestigio de estatus de no judío y observaba estrictamente sus siete mandamientos, ¿cómo pudo afrontar voluntariamente la muerte por la santificación del nombre de Hashem?
La Guemará (Sanedrín 74b) afirma explícitamente que los no judíos no están obligados a morir por la santificación del nombre de Hashem, y el Rambam (Yesodei HaTorá 5:4) sostiene que quien muere innecesariamente al kidush Hashem es considerado un suicida. Sin embargo, Hashem salvó milagrosamente a Avraham de las llamas, lo que sugiere que la decisión de Avraham fue correcta.
«Parshat Derajim» reconoce que este argumento puede ser refutado, y cita el Midrash (Bereshit Rabá, parashá 63:2), que sugiere lo contrario: «Rabí Shmuel bar Rav Yitzjak dijo: Avraham solo se salvó del horno ardiente por el mérito de Yaakov». Esto implica que Avraham no se salvó por su propio mérito sino por Yaakov. Así, parece plausible que la decisión de Avraham de sacrificarse al kidush Hashem pudiera haber sido desacertada.
Esto parece bastante fuerte, pero considera que el propio Ramban escribe explícitamente que cuando Avraham le dijo a Sará que dijera a los egipcios que era su hermana, «cometió un gran error». Por supuesto, no podemos analizar simplemente a los Avot según las apariencias y nuestras percepciones: los cálculos que hacían para cada respiración que tomaban estaban más allá de nuestra comprensión.
El argumento de Yehudá
Sin embargo, sucesos posteriores en Bereshit sí sugieren que los Avot observaban la Torá incluso cuando daba lugar a indulgencias.
El Midrash Rabá (Shemot, parashá 93:5) relata que cuando Yosef amenazó con encarcelar a Binyamín por haber robado supuestamente su copa, Yehudá argumentó vehementemente en contra, citando la ley de la Torá: «En nuestras leyes está escrito (Éxodo 22:2): “Si no tiene [con qué pagar], será vendido por su robo”, ¡pero esta persona [Binyamín] tiene los medios para pagar!». Esencialmente, Yehudá abogaba por aplicar al caso de Binyamín las leyes de la Torá de la parashá Mishpatim. Este argumento solo tendría peso si los Avot se atenían a la Torá incluso cuando esta ofrecía indulgencias más allá de las siete leyes de los Bnei Noaj. De lo contrario, Yosef podría haber replicado: «¿Por qué habrían de eximir a Binyamín tus leyes de la Torá, que son más indulgentes, cuando según las leyes de los Bnei Noaj debería ser condenado a muerte por robo?». El argumento de Yehudá subraya que los Avot no solo observaban la Torá sino que también seguían su guía incluso cuando conducía a la indulgencia.
No obstante, «Parshat Derajim» reconoce que el grado en que los Avot observaban la Torá sigue siendo materia de debate en varios niveles.
En la parashá Emor, donde la Torá relata el caso del hijo de un hombre egipcio y una mujer judía que «blasfemó» contra Hashem y fue posteriormente ejecutado, el Torat Kohanim sugiere que la mención de la Torá «en medio de los Bnei Israel» indica que se había convertido antes del incidente. Pero ¿por qué era necesaria la conversión? ¿No confiere automáticamente el estatus judío el haber nacido de madre judía?
Los Sabios franceses (Jajmei Tzarfat) proponen que antes del Sinaí el linaje judío se determinaba por vía patrilineal y no matrilineal. Por lo tanto, el hijo del egipcio debió de haberse convertido, pues de lo contrario no habría estado sujeto a la ley de la Torá. Sin embargo, el Ramban refuta esta noción y afirma: «No estoy de acuerdo, porque desde el momento en que Avraham hizo un pacto eran judíos y no se contaban entre las naciones».
El Ramban fundamenta su postura con la Guemará en Kidushín (67a), que busca establecer que los no judíos heredan de sus padres, y cita el caso de Esav, que heredó el Monte Seír. Sin embargo, la Guemará descarta este argumento y sugiere que «quizás un judío renegado sea diferente». En esencia, esto implica que incluso antes del Sinaí, las leyes de herencia de la Torá prevalecían sobre los principios legales no judíos.
Con base en este análisis, «Parshat Derajim» sugiere que el grado en que los Avot observaban la Torá es motivo de controversia entre el Ramban y los Sabios de Francia.
Sin embargo, cabe señalar que «Parshat Derajim» pasa por alto otra afirmación del Ramban que parece presentar una opinión contradictoria.
En Bereshit (26:5), el Ramban plantea una desconcertante pregunta: si los Avot realmente se atenían a toda la Torá, ¿por qué encontramos casos como el de Yaakov casándose con dos hermanas, Amram casándose con su tía y Moshé erigiendo doce piedras sacrificiales (matzevot) en el Sinaí, acciones todas aparentemente prohibidas por la Torá? El Ramban lo resuelve afirmando que los Avot observaban la Torá exclusivamente dentro de Eretz Israel.
El Ramban aclara: «Me parece, según nuestros Sabios, que Avraham aprendió toda la Torá con Ruaj HaKódesh (inspiración Divina)… y la observó entera como alguien que no está mandado, y solo la observó en la Tierra. Así, Yaakov se casó con hermanas fuera de la tierra, y así Amram, etc.».
A primera vista, el Ramban parece sostener ambas perspectivas: afirmar que los Avot eran plenamente reconocidos como judíos y no se clasificaban entre las naciones, y afirmar al mismo tiempo que no estaban obligados a observar la Torá, sino que lo hacían voluntariamente.
Es concebible que el Ramban perciba estos dos aspectos como no relacionados. A pesar de poseer el estatus pleno de judíos, los Avot no estaban obligados a observar la Torá, ya que todavía no la habían aceptado formalmente en el Sinaí. En cuanto a las leyes de herencia, podría argumentarse que los Avot legaron sus bienes a sus hijos no por mandatos de la Torá, sino por su inherente identidad judía.
Un argumento antiguo
«Parshat Derajim» descubre más adelante que el debate sobre el alcance de la identidad judía de los Avot no es solo un asunto entre los eruditos medievales (Rishonim), sino que ya existía en la época de la Guemará.
Rabí Janiná afirma en Sanedrín (58b): «Un no judío que golpea a un judío es culpable de pena de muerte porque dice (Éxodo 2:12): “Miró a un lado y a otro y vio que no había nadie, e hirió al egipcio”». Esto sugiere que Moshé invocó la ley de la Torá en su acción contra el egipcio, aunque ejecutar a alguien por golpear a un judío contradecía las siete leyes de los Bnei Noaj.
Sin embargo, no todas las voces coinciden con la noción de que las acciones de Moshé se debieron únicamente a que el egipcio golpeó a un judío. El Midrash Rabá (Shemot, parashá 1:29) explica que Moshé actuó solo después de que los ángeles le informaran de que el egipcio merecía la pena capital. En esencia, Moshé no mató al egipcio por agredir al judío, sino por otro motivo no revelado. El Yefé Toar conjetura que este motivo no revelado podría ser el incidente mencionado por Rashi en la parashá Shemot (2:12).
Esta divergencia implica que el estatus de los Avot depende de una disputa entre la Guemará y el Midrash.
Por último, «Parshat Derajim» extiende el debate sobre el estatus judío hasta la época de Yosef y sus hermanos. Con respecto al episodio en que Yosef da un mal informe sobre sus hermanos a su padre, Yaakov, Jazal explican que, entre otras quejas, los acusa de comer carne de un animal vivo. Sin embargo, en realidad los hermanos habían sacrificado al animal, pero le habían tomado carne mientras aún se movía (mefarkéset).
Según la ley de la Torá, mefarkéset está permitido solo a los judíos y no a los no judíos. Por lo tanto, es plausible que, mientras los hermanos se consideraban judíos de pleno derecho y juzgaban la carne permitida, Yosef discrepaba, considerándolos judíos lejumrá (con rigor) y por tanto les prohibía comer tal carne.
Según esta interpretación, la pregunta aparentemente inocua con la que iniciamos esta discusión resulta ser significativa, ya que el desacuerdo entre los hermanos sobre su resolución conduce a su conflicto y al posterior exilio de Klal Israel a Egipto.
