La Tzedaká es una obligación religiosa. Su conexión con tzedek, o justicia, enfatiza la responsabilidad hacia la persona que necesita ayuda. Las explicaciones cabalísticas añaden una discusión sobre lo que logra el dar en los mundos espirituales.
En un sentido simple, la Torá enfatiza este valor repetidamente, instándonos a apoyar a los pobres y a levantar a los necesitados. Como dice en Devarim 15:7-8: «Si hay entre vosotros un necesitado… no endurezcas tu corazón ni cierres tu mano a tu hermano necesitado. Más bien, abrirás tu mano y le prestarás lo que sea suficiente». Este mandamiento nos recuerda que cada acto de dar es una sociedad con D-os para sostener Su creación.
La mitzvá de la Tzedaká, su virtud y su grandeza son bien conocidas por las santas palabras de nuestros Sabios, tal como se expresan en el Talmud, los Midrashim y los escritos sagrados.
Respecto de la grandeza de esta mitzvá, nuestros Sabios enseñaron que equivale a todas las demás mitzvot juntas (Bava Batra 9a). Su valor supera al de todos los sacrificios (Sucá 49b) y acerca la redención (Bava Batra 10a). Por medio de ella a una persona se le concede vida, riqueza y honor (ver Kidushín 40a) y merece milagros abiertos por su poder (Yerushalmi Peá 8:9; Shekalim 5:4). Además, salva a la persona de la muerte, como está escrito: «La Tzedaká libra de la muerte» (Proverbios 10:2).
Presentaremos solo una pequeña porción para inspirar nuestros corazones respecto de esta gran mitzvá, animándonos a esforzarnos y a ocuparnos de ella, ya sea que uno dé mucho o poco, siempre que su corazón esté dirigido al Cielo. Después profundizaremos en sus aspectos místicos, incluyendo su significado, costumbres e intenciones, a medida que merezcamos aprender, con la ayuda de Hashem, de los escritos del Santo Arizal.
1. La importancia central de la Tzedaká en el judaísmo
La Tzedaká se considera uno de los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo, como se afirma en Pirkei Avot 1:2: «El mundo se sostiene sobre la Torá, el servicio a D-os y los actos de bondad». Los sabios judíos entendieron la Tzedaká como una expresión directa de la justicia divina, esencial para mantener la armonía social. El Talmud en Bava Batra 10a va aún más lejos, enseñando que dar Tzedaká es semejante a imitar a D-os mismo, que provee constantemente a toda la creación. Como Él es la fuente de todo dar, cuando damos nos volvemos semejantes a Él, y las Kavanot de la Tzedaká aluden a eso, como veremos más adelante.
Sin embargo, esta mitzvá no se trata solo del receptor; es también un acto transformador para quien da. El Midrash Tanjuma (Mishpatim 15) explica que la Tzedaká protege a quien da de la desgracia y eleva su alma. En esencia, este mandamiento no se trata simplemente de caridad, sino de crear una relación con D-os, con la comunidad y con uno mismo, reflejando la interdependencia incorporada en el tejido de la vida judía.
El Talmud (Shabat 119a) afirma que «la Tzedaká equivale a todas las demás mitzvot juntas». Esta declaración destaca el extraordinario poder y potencial de la Tzedaká. Aunque cada mitzvá tiene su efecto espiritual específico, la Tzedaká se ve como un acto abarcador que contiene en sí el mérito de todos los demás mandamientos. Verdaderamente asombroso, y esta idea se repite en el Midrash (Bereshit Rabá 1:4), donde se explica que la Tzedaká tiene el poder de elevar el alma y crear una conexión con D-os de maneras que otras mitzvot no logran.
El Talmud (Kidushín 40b) enseña que, aunque hay recompensa por todas las mitzvot, la Tzedaká ocupa un lugar especial. La Mishná en Peá 1:1 afirma que la recompensa por la Tzedaká es tan grande que se extiende más allá del mundo temporal y llega al Mundo Venidero. El Zohar añade que el acto de dar caridad permite a una persona conectarse con la fuente divina de toda vida, y esta conexión perdura más allá de esta vida, conduciendo a una recompensa eterna.
El Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Kagan, 1838-1933) escribe extensamente sobre el poder de la Tzedaká, enfatizando que su recompensa en el Mundo Venidero es inconmensurable. En su Mishná Berurá explica que cuanto más da una persona a la caridad, mayor se vuelve su cercanía a D-os, pues demuestra verdadero desinterés y humildad.
2. Halajot prácticas de la Tzedaká
La mitzvá de la Tzedaká está muy estructurada en la ley judía, para asegurar que se cumpla de la manera más impactante. El Shulján Aruj (Yoré Deá 249-256) ofrece pautas detalladas, enfatizando que todos, sin importar sus medios financieros, están obligados a dar. Incluso quien recibe Tzedaká debe contribuir a otros, lo que demuestra que el acto de dar es universal.
La Halajá establece prioridades para dar, incluidas las obligaciones hacia los parientes y la comunidad local. El nivel más alto de Tzedaká según el Rambam es la ayuda que permite a una persona sostenerse a sí misma, como un préstamo, una sociedad o un empleo. Las necesidades del receptor determinan qué forma de ayuda es útil.
Otra lección que podemos derivar es que no se puede ser bondadoso con los demás sin ser primero bondadoso con la familia inmediata.
1. ¿Quién debe recibir Tzedaká?
La halajá principal respecto de quién debe recibir Tzedaká se encuentra en el Talmud, Bava Batra 9a, que enseña que la caridad debe darse primero a los pobres de Israel, ya que son los receptores principales de la mitzvá. Sin embargo, la halajá también especifica que los pobres de la propia ciudad tienen precedencia sobre los pobres de otros lugares, ya que se considera más caritativo ayudar a quienes están cerca. El Talmud también distingue entre diferentes tipos de receptores. Por ejemplo, una persona pobre que no está completamente indigente pero aun así necesita también debe recibir ayuda, pero a una persona que no busca activamente ayuda o que es lo bastante rica para mantenerse a sí misma no se le debe dar Tzedaká.
Además, la Torá en Deuteronomio 15:7-8 ordena explícitamente que no se debe rechazar a un pobre sino que se debe abrir la mano hacia él. Aunque sean solo palabras amables, se le debe dar algo. Esto destaca la idea de que dar Tzedaká debe hacerse con corazón abierto y sin renuencia. La Mishná en Peá 8:7 añade que se debe tener especial cuidado de no avergonzar al receptor dando a conocer su pobreza, enfatizando la dignidad de la persona que recibe la caridad. El principio de la Tzedaká con respeto asegura que quienes están necesitados puedan recibir ayuda sin sentirse humillados o inferiores.
En tiempos de abundancia, cuando todas las demás necesidades comunitarias están atendidas, incluso a los ricos que lo perdieron todo se les debe restaurar su dignidad a los niveles anteriores.
2. ¿Cuánto se debe dar?
La cantidad de Tzedaká que uno está obligado a dar depende de la situación financiera de la persona. Aunque la Torá no especifica un porcentaje preciso, el Talmud en Bava Batra 9a recomienda dar al menos una décima parte (10%) de los ingresos o la riqueza a la caridad. Sin embargo, el Rambam en Mishné Torá señala que la cantidad óptima es una quinta parte (20%) para quienes puedan permitírselo. El Shulján Aruj (Yoré Deá 249:3) coincide con la pauta general de que se debe dar al menos el 10% de los ingresos, pero se puede dar más si se puede hacer sin dificultad.
Aunque la obligación original es dar un mínimo del 10%, muchas fuentes atestiguan los milagros que ocurren cuando una persona da el 20%. He oído muchas historias de personas que se hicieron ricas de esa manera, aunque seré honesto: no lo he probado.
Es importante señalar que la Tzedaká no se limita a dar dinero. El Rambam (Mishné Torá, Hiljot Matnot Aniyim 10:7) enseña que también se puede dar Tzedaká mediante actos de bondad, como ayudar a otros con necesidades personales, echar una mano u ofrecer hospitalidad. Así, la mitzvá de la Tzedaká puede extenderse más allá de las donaciones monetarias para incluir tiempo y esfuerzo. Para quienes no pueden permitirse dar dinero, realizar actos de bondad y apoyo se considera una manera válida de cumplir la mitzvá.
La Tzedaká debe darse a los pobres de manera regular (idealmente, a diario), y el Talmud (Ketubot 67b) afirma que una persona no debe esperar una petición formal sino buscar activamente a las personas necesitadas. El Shulján Aruj (Yoré Deá 249:1) reitera esta obligación, señalando que quien tiene los medios para dar pero se abstiene de hacerlo se considera que ha fallado en cumplir debidamente la mitzvá. Los rabinos enseñan que el acto de dar Tzedaká debe hacerse no solo para cumplir un mandamiento sino también como expresión de justicia personal, de modo que quien da reciba mérito espiritual.
3. El momento de dar Tzedaká
El momento de dar Tzedaká es otro aspecto importante de la mitzvá. El Talmud en Bava Batra 9b enseña que la caridad debe darse en el momento adecuado, particularmente en tiempos de crisis o dificultad. La Tzedaká se ve como una herramienta para evitar la desgracia, y el Talmud (Sucá 49b) enseña que la caridad tiene el poder de «salvar de la muerte», particularmente en tiempos de peligro. Por lo tanto, es costumbre aumentar la Tzedaká en tiempos de angustia personal o comunitaria, como durante una enfermedad, crisis o incluso antes de las Altas Festividades (Yamim Noraim = Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Shemini Atzeret), cuando muchas fuentes animan a realizar actos de bondad adicionales para asegurar un buen año.
Además, el Shulján Aruj (Yoré Deá 249:1) subraya que no se debe demorar el dar caridad. Si alguien tiene la oportunidad de dar Tzedaká y no lo hace con prontitud, se considera que viola el mandamiento de la Torá. La Tzedaká debe darse con sentido de urgencia, reflejando la importancia de satisfacer las necesidades inmediatas de los pobres y de asegurar que quien da cumpla la mitzvá mientras aún tiene los medios para hacerlo.
Según la Kabbalah, el momento principal para dar es durante el día, pero si un pobre pide de noche, se le debe dar. La diferencia es que de día uno debe buscar a un pobre para darle, ya que los dinim pueden endulzarse adecuadamente antes de la Tefilá de Shajarit.
4. La Tzedaká en el pensamiento cabalístico
Las explicaciones cabalísticas conectan el dar Tzedaká con la shefa, el flujo de la bendición divina. Dentro de ese planteamiento, los efectos de dar se extienden más allá de la transferencia de dinero de una persona a otra.
El Arizal elabora que dar Tzedaká en estos momentos concuerda con el versículo «Yo contemplaré Tu rostro en justicia» (Salmos 17:15), que se refiere a dar caridad antes de la oración de la Amidá. Esto es durante la recitación de «Vayevarej David» (la sección que precede a la Amidá en el servicio matutino). La cantidad mínima de caridad que debe darse es de tres perutot (monedas pequeñas), distribuidas de la siguiente manera: primero, dos perutot que corresponden a Maljut de Biná y al aspecto femenino de Leá, y luego una tercera peruta para el aspecto femenino de Rajel. Esta Tzedaká idealmente debe darse a un recolector (gabai), que representa la sefirá de Yesod, que recoge la abundancia y la transmite a Maljut.
El propósito de esta Tzedaká específica es preparar el aspecto femenino (Nukvá) elevando Mayín Nukvín (aguas femeninas) para la unión que ocurre durante la oración de la Amidá. Esta preparación concuerda con el santo Nombre Divino aludido en la frase «VeAtá Moshel BaKol» («y Tú gobiernas sobre todo») de Vayevarej David. El Arizal explica este concepto en detalle, y se puede encontrar mayor elaboración en la primera sección de sus escritos, donde se tratan extensamente las meditaciones para «VeAtá Moshel BaKol».
Así, este acto de Tzedaká es una rectificación específica relacionada con el aspecto femenino (Nukvá) en el contexto del servicio de oración. En consecuencia, el Rashash (R' Shalom Sharabi) no incluyó las meditaciones para la Tzedaká general en su sidur impreso en este punto, centrándose en cambio en las meditaciones directamente relevantes para ese momento específico.
La razón es la siguiente: es sabido que mediante la mitzvá de la Tzedaká tiene lugar la unión de Zeir Anpín (Z"A) y Nukvá (Nuk) de una manera particular. Durante esta unión, Z"A le da a Nukvá los cinco Jasadim (bondades). Como explica el Arizal en Etz Jaim, Puerta de las Enseñanzas sobre el Tzelem (imagen espiritual), cuando los Jasadim descienden rápidamente y con intensidad al fundamento (Yesod), ascienden con una luz radiante, penetrando las membranas del Yesod de Imá (el aspecto materno), multiplicándose y amplificando la luz de los Mojín (intelecto), que ilumina dentro de los recipientes de Z"A. Como resultado, las luces que fluyen hacia Z"A crecen y aumentan significativamente.
La Tzedaká simboliza estos Jasadim dados a Nukvá y, por lo tanto, quien da Tzedaká no debe preocuparse por agotar su riqueza. Al contrario, así como los Jasadim se multiplican y crecen cuanto más se dispersan, así también cuanto más da uno Tzedaká, mayor y más abundante se volverá su riqueza.
Este concepto se aclara aún más por lo que explica el Arizal respecto de Yaakov Avinu, la paz sea con él, que volvió por las vasijas pequeñas. Esto se vincula con la enseñanza del Talmud (Sotá 12a) de que la riqueza de los justos les es más querida que sus propios cuerpos, lo cual al principio suena muy extraño. Pero una vez que entendemos que la riqueza de una persona representa la abundancia divina que recibe del Cielo, y que cuanto más la da para Tzedaká, más aumenta y se multiplica esa abundancia desde arriba, es bastante claro que resguardar y santificar las posesiones de uno es un honor para Hashem. Como escribe el Arizal en Shaar HaMitzvot sobre la Parashat Mishpatim:
Cada acto de Tzedaká se ve como un acto de tikún olam, que repara los recipientes rotos de energía divina que se quebraron durante la creación. La Tzedaká tiene el poder de elevar chispas de santidad atrapadas en la materialidad, liberándolas y restaurando el equilibrio en los mundos espirituales. Incluso el acto de meter la mano en el bolsillo se considera un gesto simbólico de atraer luz divina hacia el reino material, tendiendo un puente entre el cielo y la tierra.
En efecto, una de las Kavanot del Arizal para la Tzedaká es elevar las chispas de las almas caídas de personas malvadas que aún están atascadas en el Guehinom, como veremos más abajo. Ahora bien, para ser honesto, no hago todas estas Tefilot todos los días, solo cuando doy una cantidad mayor de dinero cada mes.
Aquí está el Leshem Yijud simple para todas las Mitzvot:
Luego continúa con la Tefilá (que no debe recitarse en voz alta) para la Mitzvá de la Tzedaká y las Kavanot asociadas:
Estoy omitiendo toda la «sección de Matbea HaBrajá», que podría ser demasiado complicada de explicar ahora, pero quienes saben lo que es deben tener kavaná de que todas las רפ״ח ניצוצין (288 chispas) suban hasta Adam Kadmón, generen los Mojín y los hagan descender a los kelim de Z"A y Nukvá. Se puede encontrar en cualquier Sidur con Kavanot con gran detalle, pero creo que podría ser demasiado para un solo artículo. Además, quien hace todas estas Kavanot ya logrará mucho más.
Al final, se debe decir «Y la obra de la Tzedaká es paz», como abajo:
Luego, tenemos una Tefilá adicional para redimir las almas generales de personas malvadas que aún están pagando por sus pecados en el Guehinom, usando el poder de un sabio, uno o dos ángeles y uno o dos nombres divinos, para cada día de la semana, según el Arizal, como en la tabla de abajo:
Las Tefilot para estos días son las siguientes:
Finalmente, al final damos el dinero.
La Tzedaká como herramienta de redención
La Tzedaká no se trata solo de mejorar vidas aquí y ahora; también es un elemento clave para traer la redención. El Talmud (Sanedrín 98a) conecta la caridad con la venida del Mashíaj, afirmando: «Israel solo será redimido mediante la Tzedaká». Esto enseña que el efecto acumulado de innumerables actos de bondad y justicia puede inclinar la balanza del mundo hacia el Tikún (reparación) espiritual definitivo.
Te bendigo para que siempre estés en posición de dar Tzedaká y todos merezcamos cosechar los frutos de esta maravillosa Mitzvá.
