El Kadish, una oración judía atemporal de muchos secretos cabalísticos y profundo significado, ocupa un lugar venerado dentro de la tradición judía. Su recitación está cargada de significados que se extienden más allá de los límites de las meras palabras, y alcanzan las profundidades de la historia judía y del alma judía.
El Kadish puede estudiarse tanto a través de su redacción como de las explicaciones cabalísticas de su lugar en la oración. La siguiente discusión considera esos dos enfoques.
Comencemos.
Contexto histórico y orígenes de la oración del Kadish
Los orígenes del Kadish pueden rastrearse hasta el período talmúdico babilónico (siglos III a V e. c.), en el que se recitaba como parte de un elogio fúnebre por el difunto. Con el paso de los siglos, el Kadish evolucionó en diferentes formas, cada una con su propósito y contexto únicos.
Sin embargo, su forma más conocida es el Kadish de los Dolientes, recitado por quienes guardan luto por la pérdida de un familiar cercano, tradicionalmente durante el primer año de duelo y en el yahrzeit (aniversario) del fallecimiento.
A diferencia de la mayoría de las demás oraciones, el Kadish se dice en arameo. En el Shaar HaKavanot, el Arizal explica que está destinado a que la Sitra Ajrá lo entienda y sea vencida por el temor. Como explica, la Sitra Ajrá no puede entender el hebreo, solo idiomas extranjeros. Si a esto se suma que, según el Rebe Najmán en Likutey Moharán, el arameo es también un idioma intermedio entre el hebreo y los demás idiomas, tenemos un golpe perfecto contra la Sitra Ajrá.
Hay algunas variaciones del Kadish, que son las siguientes:
- «Shalem» (Completo): Esta es la forma más conocida del Kadish. Se recita al concluir diversas secciones del servicio de la sinagoga, como la Amidá (la oración central de la liturgia judía). El Kadish Shalem sirve como una Tefilá (oración) de transición, que marca el cambio entre las distintas partes del servicio. Contiene una doxología que alaba y santifica el nombre de Hashem.
- «Yatom» (de los Dolientes): Esta variación la recitan los dolientes durante el período de duelo, típicamente en memoria de un familiar cercano fallecido. No menciona explícitamente la muerte ni al difunto, sino que se centra en alabar a Hashem. Se considera una oportunidad para elevar el alma del difunto mediante actos de devoción. El Kadish de los Dolientes se recita en varios puntos del servicio, incluso tras la recitación de Salmos u otros textos sagrados.
- «Jatzi» (Medio): También conocido como «Jatzi Kadish», es una versión más corta del Kadish Completo. Se recita después de una sección del servicio que es de menor importancia en comparación con las secciones que requieren el Kadish Completo. El Medio Kadish se usa como transición entre las partes menos importantes del servicio.
- «DeRabanán» (Kadish de los Rabinos): Este Kadish se recita después de estudiar una sección del Talmud u otra literatura rabínica en un entorno grupal. Es una manera de honrar el estudio de la ley judía y la tradición, y de buscar bendiciones para el proceso de aprendizaje.
- «Titkabal» («de Aceptación»): Este Kadish lo recita la congregación después de diversas oraciones y súplicas, como expresión de la esperanza de que Hashem acepte y responda sus plegarias.
- «Festividades» («deRabanán para las Festividades»): Esta variación se usa durante las festividades judías y ocasiones especiales. Contiene referencias a los temas particulares de la festividad que se celebra.
Es importante señalar que la oración del Kadish, en todas sus variaciones, enfatiza temas de santificación, alabanza y la llegada del Reino de Hashem a través del Mashíaj. Las diversas formas del Kadish desempeñan un papel en la estructura del culto judío y sirven como una manera de que las personas se conecten con nuestra Emuná y honren a sus seres queridos.
Algunos aspectos del Kadish
1. Una oración de santificación
El Kadish es una oración de santificación que reconoce la santidad y soberanía de Hashem incluso frente a la pérdida y el duelo. Sus líneas iniciales, «Yitgadal veyitkadash shmé rabá» («Que Su gran Nombre sea engrandecido y santificado»), marcan el tono de una oración que trasciende el dolor individual para afirmar la naturaleza eterna de la presencia de Hashem y de Su Juicio perfecto.
2. Recuerdo y continuidad
En esencia, el Kadish es un acto de recuerdo. Al recitarlo, los dolientes honran la memoria de sus seres queridos y se aseguran de que sus legados sigan vivos. Este acto de recuerdo refuerza la creencia judía en la importancia de la continuidad a través de las generaciones. Es reafirmar que él vivió, que su vida tiene significado. Rav Yehudá Petaya, uno de los mayores Cabalistas de los últimos 150 años, afirma que nada puede aliviar el sufrimiento de los muertos tanto como un hijo que recita Kadish por su padre.
3. Esperanza y redención
Curiosamente, el Kadish también contiene elementos de esperanza y redención. En las líneas finales suplicamos a Hashem que traiga la paz y la redención definitivas, y vislumbramos un mundo en el que la soberanía de Hashem sea universalmente reconocida.
Esta es probablemente una de las partes que más asustan a la Sitra Ajrá. Además, esta entrelazamiento de duelo y esperanza subraya la resiliencia del espíritu judío, incluso frente a la adversidad.
4. Comunidad y unidad
El aspecto comunitario del Kadish no puede subestimarse. Se dice solo en presencia de 10 hombres.
Cuando un doliente se pone ante la congregación para recitar el Kadish, toda la comunidad responde con el «Amén» de la congregación. Esta respuesta colectiva encarna la unidad del pueblo judío y brinda apoyo y consuelo a quienes están de duelo. El Kadish, de este modo, tiende un puente entre la pérdida individual y la identidad compartida de la comunidad judía.
Fuentes judías sobre la importancia del Kadish
- Un notable relato del Zohar (2:166a) cuenta que el hijo de Rav Safra, impulsado por un intenso anhelo de oír Kadish, saltó desde la azotea. Este acto presagió su futura grandeza, hasta que finalmente fue conocido por todos. Al parecer, este fue su Tikún.
- El Kadish es una forma de alabanza que eleva al Santo, bendito sea, de una manera sin igual. ¿Qué lo distingue? Su notable capacidad de humillar incluso a las fuerzas más persistentes de la negatividad y de elevar la gloria de Hashem por encima de todo lo demás, como se ilumina en el Zohar II 129b y III 129b.
- Incluso una persona profundamente absorta en la contemplación del Maasé Merkavá (el carro sagrado) debe hacer una pausa para responder con sincero «Amén, y Yehé shmé rabá», como se enfatiza en Berajot 21b.
- La seguridad de entrar en el Mundo por Venir se concede a quien pronuncia «Amén y Yehé shmé rabá mevoraj» en un sueño, como se afirma en Berajot 57a.
- El fundamento del mundo descansa en el mérito de proclamar la kedushá en Uva LeTzión y de responder «Yehé shmé rabá» después de estudiar agadá, como se ilumina en Sotá 49a.
- En presencia de un anciano que expone sabiduría, y con los discípulos respondiendo al unísono «Amén, que Su gran Nombre sea bendecido», incluso el peso de decretos acumulados durante un siglo contra una persona es perdonado por la benevolencia del Santo, bendito sea, como se retrata en Kohélet Rabá 9:20. En el Midrash Shojer Tov (Mishlé 10), la lectura se transforma: «Aunque su veredicto estuviera sellado, perdono y absuelvo sus transgresiones».
- El ángel Sandalfón adorna con coronas al Señor de la Gloria mediante la recitación de Kedushá, Barjú y el «Amén, y Yehé shmé rabá» respondido por los hijos de Israel. De esto, los Sabios dedujeron que descuidar el responder de este modo disminuye la corona celestial e invita al riesgo de excomunión, como se transmite en el Midrash Konen.
- Un relato del Zohar Jadash Lej 49a narra el profundo impacto del Kadish. Cuando un hijo recitó públicamente la haftará, el peso del juicio se alivió, pero fue la recitación del Kadish la que disolvió por completo el veredicto inminente.
- El Zohar Jadash, Lej, Raya Mehemná, pág. 20, afirma que responder con la mayor sinceridad «Amén, y Yehé shmé rabá» de todo corazón puede traer perdón incluso a quien está manchado con la mácula de la idolatría.
- Se reconoce en el Jaredim, Mitzvat HaTeshuvá, cap. 7, que la respuesta «Amén, y Yehé shmé rabá» posee el poder de absolver todos los pecados de una persona.
- El Sefer Morá Mikdash, 20, advierte contra entablar conversación casual durante las oraciones y el Kadish. Quienes desatienden esta reverencia no solo incurren en los castigos que les corresponden, sino que potencialmente los intensifican. Cuando sus hijos recitan Kadish en su nombre, sus acciones son reevaluadas y el juicio es revisado (Kedushat Amén, cap. 7).
Aspectos del Kadish desde la perspectiva de la Kabbalah
El Arizal y Rabí Shalom Sharabi explican que las Kavanot del Kadish se relacionan con un Partzuf (sistema espiritual) específico propio durante los servicios de oración.
El Kadish cumple tres propósitos principales:
- El Kadish es como un pilar desde el cual los mundos inferiores ascienden a los mundos superiores.
- Otorga a los mundos mojín (inteligencia espiritual) para los Partzufim.
- Destruye las kelipot de cada mundo.
Como sabemos, el seder de Shajarit es paralelo a los 4 mundos espirituales, y son cuatro: Asiyá, Yetzirá, Beriá y Atzilut. Pasamos por estos cuatro mundos a medida que recorremos las cuatro partes de la tefilá.
- Los korbanot están en el mundo de Asiyá.
- Pesukei deZimrá están en Olam Yetzirá.
- Las brajot de Kriat Shemá y el Shemá están en el mundo de Beriá.
- Y cuando decimos la Shemoné Esré, estamos en el mundo de Atzilut.
Después de decir los korbanot, decimos Kadish. Este Kadish cumple los tres santos beneficios que mencionamos: (1) Eleva el mundo de Asiyá a Yetzirá. (2) Le da a Asiyá inteligencia espiritual avanzada del mundo de Yetzirá. (3) Destruye las kelipot que están en Asiyá.
Luego decimos el Kadish después de Pesukei deZimrá, y ocurren tres pasos similares. (1) Eleva Yetzirá a Beriá. (2) Le da a Yetzirá inteligencia espiritual avanzada del mundo de Beriá. (3) Destruye las kelipot de Yetzirá.
Esta es la idea en resumen, pero hay muchos detalles sagrados y lleva tiempo alcanzar claridad. Alguien preguntó una vez: «El Kadish es una hermosa tefilá de alabanza a Hashem, para pedir que el nombre de Hashem sea renombrado en el mundo. ¿Cómo coinciden las ideas cabalísticas con el sentido simple de las palabras? ¿Y cómo es posible pensar en el sentido simple de las palabras cuando se piensa en las kavanot cabalísticas, que son conceptos completamente diferentes?».
En realidad, las ideas cabalísticas y el sentido simple del Kadish son una y la misma cosa.
Además, veremos que los tres pasos que mencionamos son todos un solo concepto. Al menos, así es como lo entiendo:
Hay seres y creaciones en cada mundo, almas y malajim. Cuando decimos que Asiyá asciende a Yetzirá, esto significa que los seres santos en Asiyá deben tener la conciencia de Hashem que prevalece en Yetzirá. Cuando decimos que Yetzirá asciende a Beriá, esto significa que las creaciones de Yetzirá deben tener la conciencia de Hashem que prevalece en el mundo superior de Beriá.
Asimismo, cuando decimos que Asiyá recibe inteligencia espiritual de Yetzirá, esto también significa que la conciencia de Hashem que hay en Yetzirá debe transmitirse a los seres en Asiyá.
El tercer paso, la abolición de las kelipot, es también el mismo concepto. Las kelipot representan el ocultamiento de la presencia de Hashem. Para que el mundo de Asiyá alcance la atmósfera de emuná que hay en Yetzirá, es necesario eliminar las kelipot que desafían esa conciencia.
Así que, aunque ciertamente hay diferencias entre los tres pasos, comparten un hilo. Se trata de llevar la conciencia de Hashem desde el mundo superior a un mundo inferior. Extraemos inteligencia y eliminamos las kelipot del mundo inferior, lo que permite que el mundo inferior se asemeje al mundo superior, se eleve y forme parte de él.
Este es también el sentido simple del Kadish, porque se trata de llevar la conciencia de Hashem al mundo.
Estas ideas recuerdan la siguiente lección escrita en Likutey Moharán (vol. 1, 177). Decimos en el Kadish bealmá di vrá jirutei, «en el mundo que Él creó según Su voluntad». Likutey Moharán explica que una palabra clave es jirutei, Su voluntad.
El Rebe Najmán enseña: «Una persona… no debería querer nada que no sea lo que Hashem quiere. Ya sea que tenga hijos o no, o que tenga dinero o no, y lo mismo con todos los demás deseos. No debería querer nada que no sea lo que Hashem quiere».
El Rebe Najmán considera este concepto las kavanot cabalísticas del Kadish. Es también, en esencia, la idea simple del Kadish. Así, la traducción simple del Kadish y las intenciones de la Kabbalah son las mismas.
Consisten en alcanzar la conciencia de que el mundo no es dirigido por la naturaleza ni por el azar, sino por la Divina Providencia de Hashem. Y por lo tanto, debemos aceptar la voluntad de Hashem, sea cual sea.
Extraigamos de esta discusión las siguientes lecciones:
Aprecia el Kadish porque es una oración grande y santa.
Procura llegar a tiempo a la tefilá, porque cada nivel de la tefilá eleva y enlaza con el siguiente, y el Kadish es el pilar que crea el enlace.
Cuando rezamos, debemos aumentar nuestra emuná a medida que avanzamos en la oración. Vamos de los korbanot a Pesukei deZimrá, luego a las brajot del Shemá y luego a la Shemoné Esré. Esto es ir de Asiyá a Yetzirá, a Beriá y a Atzilut, ascendiendo constantemente a un mundo donde hay una mayor conciencia de Hashem.
Por lo tanto, nuestra emuná y nuestra conciencia de Hashem deben crecer junto con nuestro avance en la tefilá. En cada sección debemos aumentar nuestra emuná, porque hemos entrado en un mundo que tiene mayor emuná.
- Quiere lo que Hashem quiere, porque todo es para bien.
Reflexiones finales
El Kadish es mucho más que una simple oración.
Es un conducto a través del cual el pueblo judío navega las complejidades de la vida, la muerte, la memoria y la esperanza. Su poder reside no solo en sus palabras sino en las emociones e intenciones que encierra.
A través del Kadish, la tradición judía nos enseña la importancia de honrar nuestro pasado, de encontrar fortaleza en la unidad y de abrazar la esperanza incluso frente a la pérdida.
Al continuar recitando el Kadish, generación tras generación, aumentamos los mundos divinos con Mojín y aceleramos la llegada de la Gueulá y del Mashíaj.
