La mayoría de las personas conocen los 13 Atributos de Misericordia que decimos muchas veces en Yom Kipur, pero en este artículo aprenderemos algunos de sus secretos cabalísticos
Todos anhelamos establecer una conexión cercana con Hashem, que es la fuente del bien, y reconocemos que todos nuestros deseos y aspiraciones emanan de Él. Es una comprensión fundamental que todo lo que buscamos, en última instancia, lo derivamos de Hashem.
La belleza de esta idea reside en darnos cuenta de que, una vez que nos acercamos a Hashem, amanece sobre nosotros una conciencia profunda: llegamos a comprender que nuestra verdadera necesidad es simplemente esta conexión, que se basa en la compasión en el nivel más alto de la Sefirá de Keter (corona). Este es el nivel de los 13 atributos de misericordia y es el eje que vuelve obsoletas todas las demás necesidades.
Sin este nivel de compasión que trasciende todo, simplemente no podríamos existir.
Rav Jaim Vital explica que, de no ser porque Hashem tiene compasión de todos nosotros, una persona pecaría y moriría de inmediato, porque los canales de vitalidad de los mundos superiores dejarían de fluir hacia ella.
En esta intrincada danza de la vida, cada desafío y cada deseo es como un mensaje críptico que nos motiva a hacer el esfuerzo y a acercarnos a Hashem. Sin embargo, a pesar de todo el ruido, es crucial discernir que la realización última no está en adquirir elementos externos de sustento, sino en fomentar ese vínculo íntimo con Hashem.
Ahora surge la pregunta: ¿cómo nos conectamos con Hashem y alcanzamos este nivel de compasión de los 13 atributos de misericordia?
Nuestros sabios advierten sabiamente que acercarse a Hashem es como acercarse a un fuego consumidor: poderoso y transformador. El peligro reside en ser engullido, perdiendo nuestra identidad en el proceso.
Preservar nuestra identidad única mientras forjamos esta conexión es un delicado equilibrio. La Guemará ofrece dos caminos, ambos con un comienzo común pero que divergen en sus soluciones.
Un enfoque comienza con la siguiente distinción:
Emular a D-os emulando Sus 13 Atributos de Misericordia
La Guemará nos enseña a reflejar los rasgos de misericordia y gracia de Hashem, tal como se encapsulan en el profundo concepto de los 13 atributos de misericordia. Al profundizar en la directiva «Así como Él es misericordioso, tú también sé misericordioso; así como Él es clemente, tú también sé clemente», encontramos un camino para acercarnos a D-os.
A lo largo de los cruciales 10 días de Teshuvá de Tishrei, nuestro enfoque está en aprovechar este momento oportuno para forjar una conexión con Hashem, específicamente a través del prisma de los trece atributos de misericordia, la esencia de este período.
Primero desentrañemos las nociones de «ser misericordioso y clemente», sabiendo que estos principios se extienden a los 13 atributos de misericordia. La cuestión crítica en cuestión es descifrar la proximidad y la distancia espirituales.
¿El tiempo y el espacio afectan mi relación con Hashem?
¿Tiene Hashem una existencia confinada?
La verdad se despliega: Hashem es omnipresente. No hay lugar donde Hashem no exista. Por lo tanto, el concepto de alejarse de Hashem en sentido físico es irrelevante.
Entonces, ¿cómo puede considerarse que alguien está cerca o lejos de Hashem? Rav Ashlag, haciendo referencia a la discusión de la Guemará sobre reflejar la misericordia de Hashem, ilumina que esta distinción está arraigada en el carácter y no en la distancia física. La proximidad a Hashem se define por el rasgo de cercanía. Es decir, estás cerca de Él si lo emulas. Atraes lo que eres. Y «eres» cómo piensas, sientes, hablas y actúas.
Considera esta analogía: dos personas se sientan lado a lado en un autobús. Una tiene tendencias malas y agresivas, y esto consume por completo sus pensamientos. A pesar de la proximidad física, el abismo mental entre él y Hashem es enorme. Por el contrario, si compartes las mismas tendencias malas y agresivas, sientes una conexión inmediata con personas de mentalidad afín en todo el mundo.
Esta analogía ilustra que la cercanía física es intrascendente; es la alineación de los rasgos de carácter lo que determina la verdadera proximidad a Hashem. Lo mismo vale para las cualidades internas, que superan las acciones y actividades externas. La esencia del carácter de una persona define la cercanía o la distancia en el reino espiritual, haciéndose eco del principio fundamental de los Atributos.
Hay 2 formas de los 13 atributos de Misericordia
Los 13 Atributos de Misericordia se derivan de la Torá, específicamente del libro de Shemot 34:6-7. Estos atributos se recitan a menudo como parte de la liturgia judía de muchas comunidades, particularmente en tiempos de Teshuvá y de búsqueda de perdón. Esto es lo que se nos exige emular si queremos merecer la cercanía a Hashem, porque Él actúa Midá Keneged Midá (medida por medida) con nosotros.
Desglosemos cada atributo en lenguaje conversacional:
- El (D-os): Esto enfatiza el poder y la grandeza de Hashem.
- Rajum (Compasivo): Este rasgo alude a una compasión, comprensión y empatía profundas a pesar de nuestras fallas.
- VeJanún (Clemente): Este atributo significa que Hashem extiende bondad y favor incluso cuando no se merece.
- Érej (lento [para la ira]: Hashem es lento para la ira, e incluso mitiga el castigo distribuyéndolo a lo largo de un largo período de tiempo.
- Apáyim (paciente): Hashem tiene una paciencia increíble y no se enoja fácilmente.
- VeRav Jésed (Abundante en bondad): En este atributo, Hashem se representa desbordante de bondad y buena voluntad.
- VeEmet (Verdad): Aquel que es consistentemente veraz y confiable.
- Notzer Jésed (Preservador de la bondad): Hashem recuerda nuestros actos de bondad para el futuro como una forma de endulzar el castigo.
- LaAlafim (por miles de generaciones): Incluso por miles de generaciones.
- Nosé avón (Perdonador de la iniquidad): Hashem está dispuesto a perdonar la maldad, y ofrece una oportunidad de redención y borra por completo los pecados intencionales.
- VaFésha (Perdonador de la transgresión): De manera similar al atributo anterior, esto enfatiza la disposición de Hashem a perdonar y pasar por alto incluso la rebelión abierta contra Él.
- VeJatáa (Perdonador del pecado): Aquí Hashem también pasa por alto los pecados involuntarios.
- VeNaké (Purificador): Después de todo, Hashem limpia a la persona de todas las manchas de los pecados (Tumá)
En esencia, cuando se recitan estos 13 atributos de misericordia, es un reconocimiento y una súplica de la misericordia, el perdón y la compasión de D-os, un recordatorio de las cualidades divinas que brindan un camino hacia la redención individual y la renovación.
Mientras que los atributos que acabamos de ver eran la parte «externa» de ellos, la segunda forma se trae en el libro de Mijá y el Zohar enseña que se dijeron cuando se necesitaba la parte «interna» de ellos, cuando el Pueblo Judío estaba en grave aprieto. Esta es una traducción libre:
- Mi El Kamoja – Quién es un D-os como Tú
- Nosé Avón – Que perdona la iniquidad
- VeOver Al Pésha – Y pasa por alto la transgresión
- LeSheerit Najalató – Al remanente de Su heredad
- Lo Hejezik LaAd Apó – No retiene Su ira para siempre
- Ki Jafetz Jésed Hu – Porque se deleita en la bondad
- Yashuv Yerajaménu – Volverá a tener misericordia de nosotros
- Yijbosh Avonotéinu – Pisoteará nuestras iniquidades
- VeTashlij BiMtzulot Yam – Y arrojará todos nuestros pecados a lo profundo del mar
- Titén Emet LeYaakov – Darás fidelidad a Yaakov
- Jésed LeAvraham – Bondad a Avraham
- Asher Nishbáta LaAvotéinu Que juraste a nuestros antepasados
- Mimei Kédem – desde los días de antaño
Estas son las Kavanot del orden de los 13 Atributos de Misericordia juntos, con las cuales se supone que debemos hacer kavaná cuando los decimos:
Los 13 Atributos y Moshé Rabenu
Cuando Moshé Rabenu experimentó la revelación de los 13 atributos de misericordia, no fue solo una exhibición celestial; fue un regalo increíble, una llave invaluable para conectarse con Hashem.
Hashem, en Su sabiduría, declaró: «Estos son Mis rasgos». Moshé aprendió que, al no limitarse a admirar estas cualidades sino al internalizarlas y encarnarlas, uno forja una conexión directa con Él. Es un proceso transformador en el que estos atributos se vuelven una segunda naturaleza y definen el carácter de uno. En esta transformación reside la esencia de la conexión con el Creador.
A la inversa, lo contrario también es cierto. Quienes encarnan rasgos opuestos a estos atributos divinos se encuentran distanciados de Hashem.
La aspiración es reflejar a Hashem y convertirse en una manifestación viva de Su presencia en el mundo. Considera el ejemplo de alguien que irradia compasión de manera constante. Ya sea que ofrezca apoyo emocional o físico, sus acciones se perciben como una extensión de la benevolencia de Hashem. Quienes reciben su ayuda reconocen esta conexión y ven a su benefactor como una revelación tangible de la bondad de Hashem en el mundo. De este modo se convierte en un conducto de estos 13 atributos de misericordia.
Ser un conducto de los 13 atributos de misericordia de Hashem es el epítome del logro espiritual: la «meta última». Este nivel, alcanzado por los profetas, los patriarcas, Moshé y los Tzadikim posteriores, es la cúspide del potencial humano. Es la aspiración suprema y el nivel supremo en la Avodat Hashem.
Estudiar los atributos de Hashem plantea también una pregunta sobre la conducta: ¿cómo puede una persona practicar la misericordia, la paciencia y la generosidad en su trato con los demás?
Saber cómo mostrar verdaderamente el atributo de Misericordia
¿Qué define con precisión los 13 atributos de misericordia?
Considera este escenario: tienes un niño que llora fervientemente por un caramelo, sin saber que consumirlo podría provocarle una reacción alérgica y un viaje al hospital. En este caso, la verdadera misericordia consiste en negarle el caramelo. Mientras el niño hace una rabieta, la elección compasiva es priorizar su bienestar sobre la gratificación inmediata.
Es crucial entender que la misericordia no siempre es sinónimo de bondad. En las enseñanzas cabalísticas, la misericordia se describe como un delicado equilibrio: ni excesivamente severa ni demasiado indulgente, sino armoniosamente centrada.
Navegar situaciones que exigen misericordia puede ser complejo.
Toma el ejemplo de encontrarse con alguien que pide ayuda económica, y afirma que es para sustento, pero sospechas que podría estar luchando con una adicción a las drogas o al alcohol. La Guemará aconseja dar dinero cuando alguien afirma que es para comida sin indagar más, reconociendo la posible urgencia de evitar la inanición. Sin embargo, discernir cuándo extender misericordia es difícil, especialmente cuando hay incertidumbres (en este caso es mejor simplemente darle comida a la persona, si es posible).
La verdadera misericordia requiere una comprensión matizada de cada circunstancia. Es una danza intrincada entre la compasión y la sabiduría. A pesar de nuestro sincero deseo de ser misericordiosos, el desafío radica en descifrar la manifestación genuina de la misericordia en cada situación dada. Esta complejidad subraya la profundidad y la intrincación de encarnar los 13 atributos de misericordia en nuestra vida diaria.
Es, después de todo, un nivel muy alto, arraigado en la Sefirá de Keter.
La complejidad de la verdadera misericordia se revela a través de numerosas preguntas y situaciones desafiantes, lo que deja claro que ser verdaderamente misericordioso está lejos de ser fácil. Es una cualidad matizada que requiere una comprensión profunda y una aplicación reflexiva.
La misericordia se pone a prueba tanto en las interacciones ordinarias como en las emergencias. Una persona puede examinar si la paciencia y la consideración aparecen de manera constante en cómo trata a los demás.
Si bien la aplicación de los 13 atributos de misericordia puede estar plagada de preguntas y dificultades, el reconocimiento y el cultivo del atributo interno de la misericordia sirven como la brújula que guía a uno por el intrincado terreno de una vida compasiva. Esta disposición interna, cuando se abraza auténticamente, se convierte en la fuente de actos de misericordia auténticos y significativos en el mundo externo.
No obstante, cuando se duda de si negar la misericordia o concederla, el consenso general entre los Rabinos es ser misericordioso y dejar que Hashem tome las riendas de la situación.
La recompensa por tu generosidad se concede según el esfuerzo realizado
Permíteme compartir una historia para ilustrar este punto con más claridad.
Imagina que un hombre se acerca a una persona adinerada y afirma que su padre necesita urgentemente veinte mil dólares para una operación que le salvará la vida. El hombre acaudalado, movido por la compasión, se apresura a reunir fondos de diversas fuentes. Invierte un esfuerzo genuino en conseguir el dinero, solo para descubrir después que toda la historia era una invención: el padre del hombre no estaba en el hospital y no había ninguna operación inminente.
En otro escenario, una persona que genuinamente necesita fondos para una operación crítica se acerca a otra persona adinerada. Sin dudarlo, este segundo hombre rico le indica que vaya con su secretaria a recibir un cheque. Es un proceso rápido y directo, ya que la causa es genuina e inmediata.
Ahora surge la pregunta: ¿quién merece más recompensa a los ojos de lo divino? ¿Quien hizo un esfuerzo significativo, aunque por una causa falsa, o quien dio sin esfuerzo para una necesidad real y apremiante?
Si bien ambos reciben recompensa, la distinción reside en la profundidad y la sinceridad de sus acciones. Nos invita a contemplar la naturaleza de la recompensa en los actos de misericordia. La lección aquí es que no todos los actos de bondad y misericordia son iguales. La disposición interna de sentir misericordia es una faceta, pero cómo esa misericordia se traduce en acciones tangibles en el mundo externo añade otra capa de complejidad.
Esta narración resuena con una verdad espiritual más amplia: que, en el ámbito de la bondad y la misericordia, existen diversos grados de mérito. Nos desafía a navegar el intrincado equilibrio entre la compasión interna y la expresión externa de esa misericordia. Por lo tanto, discernir la autenticidad de una causa y ejecutar la misericordia en la práctica es una tarea difícil, que requiere tanto un corazón compasivo como una mente que discierne.
Ser misericordioso con los misericordiosos: los 13 atributos de misericordia en la práctica
Permíteme subrayar otro aspecto crucial: la cuestión de con quién extendemos nuestra misericordia tiene un profundo significado.
Considera la paradoja de que algunas personas muestran una profunda compasión por los animales, los abrazan y los aprecian, mientras que su empatía por sus semejantes humanos es gravemente deficiente. Este fenómeno invita a reflexionar sobre la asignación de nuestra misericordia.
Un relato conmovedor que involucra a cierto Rabino (olvidé su nombre) en Alemania ilustra este punto. Al observar a una mujer en Berlín besar afectuosamente a su perro, este Rabino previó un oscuro presagio: sintió que en este lugar muchas personas enfrentarían una tragedia. Cuando sus alumnos le preguntaron, respondió: «La Torá enseña que quienes son capaces de matar personas son quienes prodigan más afecto a los animales».
Esto no implica que todo amante de los animales esté predispuesto a la violencia contra los humanos.
Más bien, destaca la importancia de dirigir nuestro sentido innato de misericordia a los lugares correctos. La Guemará advierte sabiamente: «Quienes tienen misericordia de los crueles, serán crueles con los misericordiosos».
En la ley judía hay un orden prioritario para la caridad.
Quienes están más cerca de ti, tanto física como emocionalmente, deben ocupar el primer lugar en tu corazón. Esto comienza con tu familia inmediata: padres, hijos, cónyuge, hermanos. Quienes están directamente conectados contigo forman el círculo más interno de tu compasión. Aquí es donde la misericordia debe canalizarse primero y ante todo. Después están los miembros de nuestras comunidades, luego de la ciudad y luego del mundo.
Si bien extender nuestro círculo de compasión es admirable, es primordial asegurar que quienes están más cerca de nosotros reciban la atención y el cuidado que necesitan. El apoyo emocional, a menudo pasado por alto, es una forma crítica de misericordia.
Tristemente, hay casos en que las personas brindan asistencia financiera pero descuidan las necesidades emocionales de sus propios familiares, y los dejan anhelando amor y comprensión.
En esencia, expresar los 13 atributos de misericordia va más allá de las emociones: significa equilibrio.
La clave reside no solo en sentir compasión, sino también en canalizarla hacia los destinatarios correctos, comenzando por los más cercanos y queridos. Esta práctica no solo fortalece nuestros lazos con la familia y la comunidad, sino que también afecta cómo Hashem trata con nosotros.
