Mucha gente no sabe que la Meditación Cabalística ha formado parte de la Tradición judía desde el principio de la Creación.
El camino de la Kabbalah tiene como objetivo purificar a la persona hasta su máximo potencial. Ese potencial rara vez se alcanza, salvo por verdaderos Mekubalim, pero eso refleja las carencias de la persona, no un problema del sistema en sí.
Nuestra consciencia refleja nuestra alma. Y hay niveles sobre niveles sobre niveles a los que una persona puede acceder según cuánto trabaje en sí misma. El objetivo final es, como escribe Rav Jaim Vital en Shaarei Kedushá: la Dvekut (unión) con Hashem. Ser consciente y tener a Hashem constantemente en la mente hasta el punto de empezar a percibirLo en ella.
Ahora bien, hay muchas maneras de lograrlo, pero una de las más eficaces es la meditación cabalística mediante Yijudim y Kavanot.
Esto puede parecer una simplificación excesiva, pero la Kabbalah se practica esencialmente meditando en los nombres divinos. Rav Jaim Vital ya nos «conjura» al estudiar Etz Jaim a que, si uno comienza este estudio, debe forzosamente aprender también las Kavanot para meditar a lo largo del día, siempre que se cumplan las condiciones (véase abajo).
La unificación de los nombres sagrados llamada «Yijudim» es, en sus propias palabras en Shaar HaKavanot, la forma más elevada de servicio, incluso más elevada que el Talmud Torá (incluyéndolo también, para ser precisos). Las Kavanot permiten a la persona rectificar de la manera más eficaz los mundos espirituales y a sí misma, ya que todos estamos conectados con ellos, como escribe el Arizal: «uno debe verse a sí mismo como si fuera Z"A de Atzilut».
Por supuesto, uno debe «llenar su vientre» con el Pshat, el Remez y el Drash, pero el estudio de la Kabbalah (y la meditación) no puede relegarse a quienes tienen tiempo de dominar el Talmud y la Halajá (después de 40 años, como erróneamente se afirma). Este es un consenso de muchas fuentes, como el Ramjal, el Ramak, el Jésed LeAvraham y otros verdaderos Mekubalim de generaciones posteriores.
Pero esto requiere forzosamente un esfuerzo mucho mayor por parte de la persona para ser pura y guardar la Torá hasta en sus detalles más finos. Observar todas las Mitzvot y dedicarse al estudio de la Torá se convierte meramente en la «entrada al juego», y no en el fin en sí mismo. Es un cambio drástico respecto al paradigma que nos dice que simplemente guardarlo todo te convierte en Tzadik por defecto.
Una persona que quiera dedicarse a ellos necesita tener una base sólida de lo que hace en el mundo (de nuevo, guardando la Torá y las Mitzvot y haciendo Teshuvá); de lo contrario, la energía que atrae va a la Sitra Ajrá («el otro lado», el mal), además de causar una genuina forma de Jilul Hashem espiritual. Además de la Teshuvá, el hombre idealmente debería sumergirse en la Mikve antes de dedicarse a los Yijudim y a las Kavanot, como mínimo cuando es un Baal Keri por cualquier motivo.
Volviendo a nuestro tema: la Kabbalah ofrece muchas formas de técnicas de meditación. Arraigada en el fundamento de que se puede acceder a Hashem mediante la meditación y la contemplación enfocadas, la meditación cabalística ofrece muchas herramientas poderosas para quienes buscan profundizar su Hasagá (percepción). En otras palabras: Hashem está (casi) siempre disponible; solo necesitamos abrir nuestras mentes y corazones.
Esencialmente, cada meditación toca un principio muy importante, que es la capacidad de usar el poder de la imaginación y desprenderse de lo físico. El acto de imaginar es una de las herramientas de las Kavanot y los Yijudim. Cuanto más enfocada esté la persona y más tiempo mantenga ese enfoque, más fuerte será el efecto.
Y así, comencemos:
1. Meditación de la «Merkavá»
La meditación de la Merkavá es tan central y esencial que está presente en muchos Sidurim sefardíes.
También puede usarse en cualquier momento en que una persona esté rezando, cumpliendo una Mitzvá, estudiando o haciendo cualquier cosa, siempre que esté en un lugar limpio y cubierto. También puede usarse mientras se medita a solas en una habitación. Esta sencilla meditación cabalística ayuda a la persona a impregnarse de Mojín («intelecto divino») del nombre YHVH.
El Arizal explica que uno debe imaginar cada uno de sus miembros llenándose de luz de Atzilut usando cada uno de los nombres divinos como se indica abajo. Esto puede acompañarse de la frase «Hareni Mejavén La'asot Et Atzmi Kisé UMerkavá LaShejiná HaKedoshá», que significa «Por la presente tengo la intención de hacerme un trono y una carroza para la Santa Shejiná».
Por ejemplo, para la Sefirá Keter (Corona, que corresponde al cráneo), usa el nombre YHVH con la puntuación Kamatz en las 4 letras. Para Jojmá (Sabiduría, el lado derecho del cerebro), usa la puntuación Patáj. Para Biná (entendimiento, el lado izquierdo del cerebro), es Tzeré. Para cada uno de los ojos, usa 5 veces el nombre YHVH y así sucesivamente.
Al hacerlo, atrae santidad a cada uno de sus miembros y los purifica. Más fascinante aún, el Arizal dice que si una persona usa esta meditación para los ojos, durante el tiempo suficiente (supongo que suponiendo también que guarda sus ojos), puede empezar a ver la realidad espiritual. Si la usa en el oído, puede oír asuntos divinos. Si la usa en la boca, puede empezar a decir cosas santas. Y así sucesivamente.
Aquí está el dibujo de una versión simplificada.
2. Meditación de la Menorá (Salmo 67)
Hay un Midrash según el cual David HaMelej iba a la guerra con este dibujo, que se muestra abajo, grabado en su escudo de oro. Cuando meditaba en él, todos sus enemigos caían muertos.
Así que quizá no vayas a la guerra con un escudo de oro próximamente. No obstante, el Jida escribe que esta es una gran Segulá de protección. El Arizal también enseña que se debe decir este Salmo 67 después de Shajarit, Minjá y Maariv (después de Alenu Leshabéaj), todos los días del año, incluidos Yom Kipur, Rosh HaShaná, etcétera.
Aquí está el dibujo:
3. Unificación para la elevación del alma
Este es un Yijud que se da en Shaar Ruaj HaKodesh. Consiste en unir los nombres A"B y Kasa"h en una línea, Sag y Kasa"h en la segunda, Ma"h y Kama"g en la tercera, y Ba"n y Kana"h en la cuarta.
Esto puede ser algo avanzado para la mayoría de las personas y no puedo explicar los detalles aquí, pero básicamente estamos unificando los nombres «femeninos» de Hashem (EHYH) con los «masculinos» (YHVH) mediante esto. Incluso si no entiendes lo que se hace, igualmente puedes beneficiarte de ello. Como la Meditación de la Merkavá, también puede usarse en cualquier momento del día.
Para explicarlo con las palabras de Rav Jaim Vital:
Para purificar el alma e iluminarla, y para aumentar su fuerza e iluminación con el fin de unirla arriba, en la santidad superior, durante la noche después del amanecer, cuando te levantes para dedicarte a la meditación predeterminada con estos nombres sagrados que han sido dispuestos según la voluntad de D-os, y entonces dedícate a la meditación. Y así, en cada hora y momento a lo largo del día, concéntrate en la meditación, y así como estás acostumbrado a concentrarte en la meditación, así penetrará la iluminación en tu alma. Qué bueno y agradable será ante tus ojos todo el día. Estas son las intenciones que entran e iluminan grandemente el alma, y estos son los nombres:
Y esta es la obra gráfica que hice sobre ello:
4. Meditación contra la ira
Muchos mefarshim escriben que la ira y la arrogancia son, con diferencia, los peores de todos los rasgos de carácter.
El Rambam enseña en la Mishné Torá que uno necesita alejarse de ellos hasta el extremo, ya que, a diferencia de todos los demás rasgos, no tienen usos positivos. En Sefer HaJezionot (Libro de las Visiones), el Arizal advirtió severamente a R' Jaim Vital que nunca se enojara, ni siquiera por el bien de las Mitzvot o del estudio de la Torá, cuando vio que el Ibur del rey Jizkiyahu dejó a su alumno.
La ira, por pequeña que sea, puede dañar el alma de una persona. No recuerdo exactamente quién lo dijo, pero quien rompe un objeto con ira tiene todos sus méritos borrados, ya que se considera una ofrenda en toda regla de Avodá Zará al Samej Mem. Así que es realmente grave.
Esta meditación cabalística funciona bien por sí sola, así como cuando un hombre va a la Mikve. Es sencilla y también puede usarse en cualquier lugar. Se basa en la Guematria de la palabra para ira, כעס, que es 151, que es también la Guematria de Mikve (מקוה). 151 es el valor numérico del nombre Kana"h y el Arizal escribe que quien quiere rectificar su ira debe ayunar 151 días (o, por supuesto, hacer el Pidyón mediante dinero, que es lo que hace la mayoría). También es la Guematria de los nombres Adonai (65) + Elokim (86) y también de EHYH con cada letra multiplicándose por sí misma.
Esta es la meditación:
5. Meditación de la Mishná
Esta es probablemente una de las técnicas menos peligrosas... o de las más, según cómo se use. Sentí algunos efectos al probarla en Shabat hace unos años, pero no daré muchos detalles aquí.
Así es según Rav Jaim Vital en Shaarei Kedushá (cap. 4):
Comienza tu meditación buscando un espacio tranquilo, envuelto en un manto de oración (Talit) y siéntate con los ojos cerrados. Permite que tu consciencia trascienda lo físico, como si tu alma abandonara tu cuerpo y ascendiera a los cielos. Una vez que hayas alcanzado este estado de desprendimiento, elige cualquier Mishná que resuene contigo y recítala repetidamente, pronunciando cada palabra con claridad y sin omitir ninguna letra.
Mientras recitas la Mishná, ten la intención de conectar tu alma con el alma del sabio que la enseñó. Visualiza tu alma convirtiéndose en una carroza, un recipiente para que la sabiduría del sabio se manifieste dentro de ti. Permite que tu yo más íntimo recite la Mishná, con la intención de hacer surgir las chispas de tu alma y conectarlas con las enseñanzas del sabio.
Para lograr esta conexión, concéntrate en la idea de que tu boca es simplemente un conducto, un recipiente a través del cual pueden fluir las palabras de la Mishná. Visualiza la voz que sale de tu boca como llena de las chispas de tu alma interior, que están recitando la Mishná. De esta manera, el alma del sabio puede manifestarse dentro de la tuya, y sus enseñanzas pueden guiarte en tu camino espiritual.
En algún momento durante tu meditación, puedes sentirte vencido por el agotamiento. Si eres digno, el alma del sabio puede venir a residir en tu boca, hablando a través de ti y respondiendo cualquier pregunta que puedas tener. Este es el misterio del versículo: "El espíritu de D-os habló en mí, y Su palabra estaba en mi lengua". (Shmuel II 23:2)
Rav Jaim Vital
Esto puede ser realmente fuerte y, si un Tanaíta no viene a enseñarte, ¡igualmente consigues memorizar una Mishná!
Palabras finales sobre la meditación cabalística
Si bien estas técnicas parecen «geniales» y son herramientas poderosas para el crecimiento y la transformación espirituales, es importante que los practicantes las aborden con cautela y pureza. Como con cualquier práctica espiritual, los posibles beneficios de la meditación cabalística deben equilibrarse con una sana dosis de cautela y discernimiento y, en el caso de los hombres, con ir a la Mikve todos los días.
Como escribí antes, quien no es observante de la Torá no debería meditar en ellos en absoluto. Hacerlo puede traer mucha desgracia, ya que toda la luz que atrae va a la Sitra Ajrá (el «otro lado», el mal). Esto es particularmente cierto para los hombres que son Baal Keri (tuvieron emisión seminal) de cualquier tipo y no han ido a la Mikve.
Ten presente que estas meditaciones no eximen a nadie de observar la Torá y las Mitzvot al pie de la letra, según el Shulján Aruj. Uno no puede ser santo, aunque ciertamente puede engañarse pensando que lo es por meditar y experimentar «los mundos superiores», y esto también podría ser otra ilusión de la Sitra Ajrá. Los grandes Cabalistas pueden meditar profundamente e incluso realizar hazañas asombrosas (como tener experiencias «extracorporales» a voluntad), pero también están cimentados en la observancia básica y el estudio de la Torá, incluido el Pshat.
Otro posible peligro de la meditación cabalística es la tentación de centrarse excesivamente en alcanzar experiencias místicas o en adquirir poderes espirituales (que pueden llegar, ojo). Esto puede conducir a una distorsión del verdadero propósito de su práctica, que es, en última instancia, cultivar una conexión más profunda con Hashem y servirLo con mayor amor y compasión. Recuerda: el objetivo es la Dvekut que, a su vez, rectifica a la persona desde dentro.
Otro posible peligro de la meditación cabalística es el riesgo de evasión espiritual, o de usar la práctica espiritual como medio para evitar o suprimir emociones o experiencias difíciles. En lugar de usar la meditación para escapar de los desafíos de la vida, es crucial usar estas prácticas para enfrentar y transformar nuestro dolor y sufrimiento, y utilizarlos como combustible para el crecimiento espiritual. Suena algo ligero, pero simplemente aprender estas técnicas no basta; deben tener un efecto positivo.
Por último, si algo parece fuera de lugar y empiezas a ver cosas, lo mejor es detenerse y buscar a un verdadero Mekubal para pedirle consejo.
Para conectar verdaderamente con Hashem, es esencial cultivar rasgos de carácter positivos como la humildad, la compasión y la honestidad, y evitar hábitos desagradables como entregarse a los placeres físicos, mirar lugares indebidos, perder el tiempo, etcétera. El éxito depende de cuánto trabajemos en nosotros mismos, pero principalmente de la oración y del Rajamim (compasión).
El propósito con que hice este artículo es inspirar a la gente a saber cuán profundo puede llegar la Kabbalah (y la Torá). Creo que es importante que la gente no piense que dominar la Torá es estudiar el Shas unas cuantas veces en la vida y darse palmaditas en la espalda por saber todo lo que hay. O que el Pshat y el Musaf es todo lo que hay. O que, una vez que ya guardas la Torá, eres un Tzadik al que se le asegura recibir el Olam HaBá.
La Torá es infinitamente profunda porque la mayoría de las ideas no se revelan, se perciben en el corazón y la mente de uno y no pueden compartirse debido a su profundidad. Lo que hemos revelado hoy en día es una mera gota de todo lo que verdaderamente hay.
Todos los Avot e Imahot, profetas, sabios y cabalistas fueron meditadores increíblemente poderosos. Toma todo lo que ves aquí, multiplícalo por un factor de entre mil y mil millones, y quizá tengamos una idea de la potencia mental de un zapatero de la era del Segundo Templo (necesitaremos otra publicación para explicar por qué es así). No obstante, es precisamente porque tenemos tantos obstáculos en nuestra generación que este estudio es tan vital, para quien esté dispuesto a esforzarse.
En última instancia, la meditación cabalística puede ofrecer una herramienta poderosa para el crecimiento y la transformación espirituales, pero debe abordarse con genuino asombro y amor por Hashem. Si se mantienen cimentadas en la Torá y se evitan las trampas mencionadas, estas herramientas pueden profundizar la Avodat Hashem de una persona hasta niveles nunca imaginados.