Al comenzar el mes de Iyar, puede parecer en un primer momento un paso hacia abajo respecto de las experiencias elevadas de Nisán. Sin embargo, Iyar encierra una iluminación única, especialmente en lo que respecta a la sanación
Si bien la mayoría reconoce a Iyar por Lag BaÓmer, que se celebra el 18, y por Yom HaAtzmaut, muchos pasan por alto su profunda asociación con la sanación. Iyar es un mes rebosante de oportunidades de renovación tanto espiritual como física, ya que además está plenamente incluido en el recorrido de Sefirat HaÓmer.
La conexión con Iyar necesita una mirada más atenta.
Explorando las perspectivas cabalísticas de Iyar
El nombre Iyar (אייר) mismo alude a su esencia sanadora.
Es una contracción de las palabras hebreas «אני י״י רופאך» (Yo soy Hashem, tu sanador). Las dos Yud de estas palabras simbolizan la unión mística de los nombres divinos יהוה y אדני, que forman יאהדונהי. Esta unión (Yijud) es muy conocida en las Kavanot, especialmente durante la recitación de la respuesta Amén, y representa la interconexión de Zeir Anpín (los seis atributos emocionales) y Maljut, que simboliza la presencia inmanente y la Soberanía de Hashem.
Según las enseñanzas del Arizal, Iyar se alinea con la Sefirá de Guevurá (fuerza), tras el atributo de Nisán, Jésed (bondad amorosa). Esta transición significa un tiempo de introspección y purificación durante el Ómer, que conduce a la plenitud de Shavuot.
Esencialmente, la tríada Jésed, Guevurá y Tiferet (Siván) muestra que primero recibimos gratis una iluminación inicial (Jésed), que se pierde. Luego tenemos que trabajar duro para avanzar sin la dulzura que probamos (Guevurá). Finalmente, alcanzamos la plenitud y el equilibrio (Tiferet).
Esta progresión también está insinuada en los signos zodiacales (Mazal) de Nisán (el cordero), que es conducido, no puede hacer nada para defenderse y lo recibe todo gratis. En Iyar, el Mazal es el toro, que está destinado a hacer trabajo duro. Finalmente, en Siván el Mazal es Géminis, que representa el equilibrio.
Sin embargo, algunos cabalistas también asocian Iyar con la Sefirá de Tiferet (תפראת), que encarna la belleza y la armonía, y que, curiosamente, incluye la raíz de la palabra «cura» (רפואה). Esta correlación ilustra la naturaleza compleja y entrelazada de las tradiciones cabalísticas, que muestra cómo podemos analizar un concepto desde múltiples perspectivas.
La verdadera sanación en la tradición judía
En el pensamiento judío, el concepto de verdadera sanación va más allá de lo físico. La obra Shaarei Kedushá (Puertas de Santidad) enseña que el alma refleja la estructura del cuerpo humano. Desde esta perspectiva, nuestra esencia no reside en nuestra forma física sino en nuestra constitución espiritual y energética.
El judaísmo percibe a los humanos como seres intrincados, compuestos de varias capas: el cuerpo físico, las vestiduras del alma, la posimagen del alma y el alma misma, que incluye cinco partes distintas, y los Mojín (conciencia divina).
La Torá y la Kabbalah en particular sugieren un enfoque holístico de la salud, alineado estrechamente con principios que se encuentran en la Medicina Tradicional China. Por ejemplo, el término cabalístico para las vestiduras del alma (מלבוש) comparte el valor numérico de «electricidad» (חשמל), lo que insinúa una dimensión energética de nuestro ser, el «cuerpo energético», que es la interfaz entre el alma y el cuerpo.
Ante la enfermedad, la Torá aboga por abordar tanto las causas espirituales, como los defectos del alma o los decretos divinos, como los síntomas físicos. Esta creencia se refleja en el reino espiritual, donde todo suceso tiene su origen.
Además, el Rebe Najmán enseña sobre las profundas propiedades espirituales y físicas de las hierbas. También enseña que no abordar la raíz espiritual de una dolencia arriesga su recurrencia, lo que subraya la interconexión entre nuestra salud y nuestro estado espiritual. Primero debemos anular el decreto espiritual y solo entonces abordar la contraparte física de la enfermedad.
La discusión sobre Iyar conecta el mes con la sanación y la renovación religiosa. Su énfasis práctico está en las oraciones y la conducta asociadas con ese período.
Secretos del corazón
La pregunta crucial es: ¿cómo se aprovecha la sanación?
Si bien no faltan métodos, es vital consultar a profesionales médicos ante afecciones graves. Sin embargo, para asuntos menos urgentes, o los que son de naturaleza espiritual y psicológica, la solución a menudo radica en cultivar la conciencia y dedicarse a la oración. La oración está por encima de la naturaleza, como enseña el Rebe Najmán, y con ella se puede lograr absolutamente todo.
En nuestra búsqueda de respuestas, tendemos a priorizar las soluciones cognitivas y con frecuencia pasamos por alto los aspectos emocionales. Sin embargo, el Zohar destaca, a través de la oración de Eliyahu, que el corazón es el centro del entendimiento, correspondiente a la Sefirá de Biná.
A menudo, las soluciones que buscamos están más allá del alcance de nuestra mente consciente y racional, accesibles solo a través del corazón, que genera significativamente más bioelectricidad que el cerebro: hasta 100 veces más (algunos dicen que 5.000 veces más). Esto hace del corazón un poderoso receptor, capaz de percibir y responder a las señales no verbales del cuerpo.
Esta perspectiva nos lleva de vuelta al punto de partida.
Para acceder a esta profunda fuente de sabiduría, considera este ejercicio de meditación: busca un espacio tranquilo, adopta una postura cómoda y despeja tu mente durante uno o dos minutos. Enfoca tu atención en el corazón y formula una pregunta. Es importante abordar las respuestas con discernimiento, ya que a menudo se requiere interpretación. El Rebe Najmán de Breslov enfatiza en Likutei Moharan que el corazón es el epicentro del dolor corporal, y refleja el sufrimiento colectivo, similar al Tzadik de la generación que siente el dolor de todos.
Enfocarse en el corazón no solo aumenta la conciencia, sino que también potencia la oración, al acceder al profundo reservorio de emociones, descrito energéticamente en inglés como «energy in motion» (energía en movimiento). Esto concuerda con la sabiduría talmúdica «Rajmaná Libá Baei» (el Misericordioso desea el corazón), que subraya el profundo impacto de la oración sentida.
Sí, la energía del corazón puede aprovecharse para traer sanación a la vida. Todo depende de lo bien que la usemos. Curiosamente, la frase hebrea para «prestar atención», שים לב (literalmente «pon el corazón»), encapsula este concepto de manera hermosa.
Cuando prestas atención a algo, diriges tu corazón hacia ello, y esto también se ve en la psicología, donde el trauma debe abordarse primero identificándolo para poder sanar. Hermoso, ¿no?
Que todos seamos bendecidos para aprovechar este poder sanador y seamos librados del sufrimiento.
