Una de las facetas menos exploradas del judaísmo, a menudo pasada por alto por su complejidad, es el concepto de Guilgul (reencarnación)
El gran Maran Yosef Karo (autor del Shulján Aruj) relata en su Maguid Mesharim que su Maguid (ángel maestro) le enseñó que el Guilgul es en realidad una parte muy natural del sistema de la Creación.
Sin embargo, muchas personas tienden a rehuir adentrarse en sus intrincaciones. Claro, es mucho más complejo de lo que la mayoría puede digerir, pero dentro de esta idea yacen perspectivas intrigantes y motivadoras que pueden consolarnos y guiar nuestras vidas.
Ante todo, es esencial comprender que en nuestro núcleo somos almas enviadas a este mundo con diversos propósitos. El cuerpo es solo una vestimenta que responde a ello. Como la mayoría sabe, el alma se compone de cinco componentes distintos: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Entre ellos, solo el Nefesh, el Ruaj y la Neshamá entran en el cuerpo físico, pero solo el componente más bajo (el Nefesh) sirve como la fuerza impulsora de nuestra existencia consciente, para la mayoría de las personas.
Sin embargo, incluso antes de que el santo Nefesh asuma su función dentro de un cuerpo, se adorna con diversas vestimentas espirituales conocidas como Levushim. Estas vestimentas son fundamentales para dar forma al medio a través del cual el alma interactúa con el reino físico. Cabe señalar que estos Levushim fueron contaminados por los pecados de Adán HaRishón y reclamados por la Sitra Ajrá (el «otro lado» o mal).
Para alcanzar la percepción dichosa de Hashem e inaugurar la realidad de Olam HaBá, debemos restaurar el orden de este sistema espiritual y rectificarlo. Este proceso de purificación implica limpiar los Levushim mediante el estudio de la Torá, la observancia de las Mitzvot y la oración.
Los no judíos también hacen este trabajo con las 7 Mitzvot de los Noájidas, y también reciben su parte en Olam HaBá según su esfuerzo.
Al hacerlo, podemos liberarnos del ciclo del Guilgul, y evitarnos la necesidad de regresar a este mundo. Por el contrario, si no rectificamos nuestro camino espiritual, podemos encontrarnos regresando por otra oportunidad de refinamiento espiritual.
La dificultad de arreglar el Nefesh
Lamentablemente, la verdad es que muy pocas personas pueden rectificar plenamente su Nefesh durante su vida, como articuló el distinguido Rabí Shimón Agassi, estrecho colaborador del Ben Ish Jai, en su comentario al Shaar HaGuilgulim (Puerta de la Reencarnación). El Nefesh es insaciable, ansía placeres, honores, riqueza, poder y rara vez encuentra contento.
Sin embargo, una vez que se rectifica, una persona puede acceder al Ruaj y posteriormente a la Neshamá. Esta progresión otorga a las personas capacidades extraordinarias, que les permiten vislumbrar el futuro o realizar hazañas milagrosas. Si bien la tarea de rectificar el Nefesh es innegablemente difícil, allana el camino hacia un sendero comparativamente más suave para rectificar el Ruaj y la Neshamá, ya que la persona ya está firmemente en el buen camino, con deseos materiales disminuidos.
En su obra Shaar HaGuilgulim, Rabí Jaim Vital expone las dos maneras distintas en que las almas pueden descender para su rectificación. La primera es el Guilgul tradicional, en el que un alma renace como una entidad completa, sometida a las pruebas y tribulaciones de una nueva vida. Por ejemplo, el Zohar sugiere que Moshé Rabenu encarnó el aspecto bueno de Hével y Set, mientras que Coraj representó el Guilgul del aspecto negativo de Caín. Para «rectificar» la transgresión de Caín y «vengar la sangre de Hével», era necesario que Moshé enfrentara y lidiara con Coraj.
El segundo método, conocido como «Ibur» o embarazo, implica la habitación temporal de un cuerpo vivo ya existente por parte del alma visitante. Esto ocurre generalmente cuando la persona anfitriona es virtuosa, pero también puede ocurrir cuando una persona pasa por un cementerio donde están sepultados malvados y el anfitrión no es cuidadoso o cometió un pecado. Una ventaja de este enfoque del Ibur es que el alma que asiste acumula méritos si ayuda al anfitrión a realizar actos virtuosos. Sin embargo, puede partir con la misma facilidad si el anfitrión elige incurrir en conductas pecaminosas.
Este fenómeno se ejemplifica en el caso de los espías enviados a explorar Eretz Israel mientras el pueblo judío estaba en el desierto. Según las enseñanzas del Arizal, cada uno de estos espías tuvo un Ibur de los hijos correspondientes de Yaakov Avinu. Sin embargo, al presenciar las intenciones malévolas de los espías, estas almas visitantes partieron de inmediato para evitar ser contaminadas por el pecado.
En ambos casos, Guilgul e Ibur, las almas suelen reencarnarse cuando hay una raíz del alma compartida o una conexión profunda con el anfitrión.
Las enseñanzas del Arizal también nos han proporcionado numerosas Segulot, prácticas especiales, para invitar un «Ibur» a la propia vida. Uno de estos métodos implica rezar en las tumbas de Tzadikim, personas justas. Cuando una persona demuestra ser digna, puede recibir una porción de la conciencia de un alma, que la guíe por la vida y le otorgue bendiciones.
Un ejemplo de este fenómeno es cuando el Ben Ish Jai visitó el sitio de sepultura de Benayahu ben Yehoyadá, el campeón del Rey David y un gran Tzadik por derecho propio, de quien se creía que era el Guilgul de Eliezer, el siervo de Avraham Avinu. El Ben Ish Jai (Rav Yosef Jaim) nombró luego sus obras según los nombres de Benayahu (Ben Ish Jai, Mekatziel, etc.)
Otra Segulá consiste en tomar una siesta después de la comida del día de Shabat, una práctica que el propio Arizal seguía. Esta siesta de la tarde no solo es fuente de gran placer (Oneg y una Mitzvá en Shabat), sino que también puede conducir potencialmente a un «Ibur» de un alma conectada. Por «conexión» nos referimos a estudiar las enseñanzas del Tzadik, emular sus costumbres, aprender sus historias, visitar sus tumbas, etcétera.
En una nota más práctica, esta comprensión arroja luz sobre por qué encontramos diversos desafíos en la vida. A menudo podemos percibirnos como una sola alma que habita un cuerpo cuando, en realidad, podemos coexistir con múltiples almas. El desafío radica en distinguir entre nuestros deseos y pensamientos personales y los de las almas que moran en nosotros.
Nuestro viaje por la vida implica sortear estos desafíos, a veces sin una comprensión clara de por qué ocurren ciertos eventos. En realidad, estos eventos representan la manera de Hashem de rectificar las almas que comparten nuestras vasijas físicas.
Guilgul en los 4 Reinos
El Zohar imparte valiosas enseñanzas sobre la existencia de cuatro reinos o categorías distintas de formas de vida. El más básico de estos es el «Domem», o reino silente, que abarca la materia inanimada como rocas, minerales, metales y agua. A continuación encontramos el reino «Tzomeaj» o de los brotes, que incluye toda la vida vegetal, árboles y hortalizas incluidos. Luego tenemos el «Jai», que representa a todos los seres vivos del reino animal. Finalmente llegamos al reino más alto, el «Medaber», habitado por criaturas que hablan, que incluye a los humanos.
Es importante señalar que hay una clara progresión en estos reinos, con el «Domem» en el nivel más bajo y el «Medaber» en el más alto. Cada uno de nosotros posee middot específicas, o rasgos de carácter, que requieren refinamiento. Rabí Jaim Vital, en su obra «Shaarei Kedushá» (Puertas de la Santidad), elucida que estos rasgos de carácter se forman a partir de los cuatro elementos fundamentales de la creación mencionados en el Zohar: Tierra, Agua, Fuego y Viento. Es esencial reconocer que estos elementos tienen una dimensión espiritual que es paralela a sus manifestaciones físicas como Tierra, Agua, Fuego y Viento.
Por ejemplo, una persona que lucha con la ira o la altivez está lidiando con desequilibrios en el elemento Fuego dentro de sí misma, que dan lugar a estos rasgos particulares. Quienes participan con frecuencia en charlas ociosas deben abordar el elemento Viento dentro de sí mismos. El elemento Agua está vinculado al amor por los placeres físicos, mientras que el elemento Tierra no rectificado es responsable de las tendencias a la pereza y la tristeza. Todos estos atributos representan Midot caídas, que requieren un esfuerzo diligente para ser rectificadas y refinadas.
Además, cada uno de estos elementos corresponde no solo a los cuatro Reinos, sino también a las cuatro letras del Santo Nombre de Hashem y a los cuatro mundos espirituales, como se muestra en la siguiente tabla:
<table><tbody><tr><td><strong>Letra</strong></td><td><strong>Mundo</strong></td><td><strong>Elemento</strong></td><td><strong>Rasgo</strong></td><td><strong>Reino</strong></td></tr><tr><td><strong>Yod</strong></td><td>Atzilut</td><td>Fuego</td><td>Ira, altivez</td><td>Humano</td></tr><tr><td><strong>Hei</strong></td><td>Beriyá</td><td>Viento</td><td>Habla</td><td>Animal</td></tr><tr><td><strong>Vav</strong></td><td>Yetzirá</td><td>Agua</td><td>Amor por el placer</td><td>Vegetal</td></tr><tr><td><strong>Hei</strong></td><td>Asiyá</td><td>Tierra</td><td>Tristeza, pereza</td><td>Mineral</td></tr></tbody></table>
Qué hacer para alcanzar el Tikún
Cuando una persona emprende el viaje de rectificar sus Midot, está, en esencia, rectificando también todos los elementos correspondientes dentro de la red interconectada de la Creación. Esta interconexión subraya la asombrosa unidad de todos los aspectos de la existencia, detrás de toda disparidad. Es importante señalar que cada faceta de la Creación sufrió una caída de su estado original debido al pecado de Adán HaRishón.
A veces, una persona puede no completar este trabajo de rectificación dentro de su vida. En tales casos entran en juego la misericordia y la compasión ilimitadas de Hashem. El Guilgul se convierte en una posibilidad, que permite a las personas regresar para abordar la Midá específica que no pudieron rectificar en su vida anterior. Este proceso representa una oportunidad de crecimiento y refinamiento continuos. Sin embargo, es esencial comprender que el Guilgul puede ser una experiencia desafiante y dolorosa, ya que las personas podrían causar sin querer más daño que bien en sus vidas posteriores.
En el relato del Guilgul tratado aquí, la rectificación de un alma puede involucrar los reinos mineral, vegetal o animal. Estas descripciones vinculan la conducta de una persona con un relato más amplio de la creación y su reparación.
Sefer HaJezionot sobre el Guilgul
En la búsqueda de la rectificación, cuando una persona se reencarna en un objeto o forma de vida, su redención depende de que alguien realice una Mitzvá o una bendición de la manera prescrita en relación con ese objeto o entidad particular.
Por ejemplo, si uno se reencarna en una almendra, la rectificación del alma requiere que alguien recoja esa almendra, recite la bendición apropiada y la consuma. El mismo principio se aplica a quien pasa por un Guilgul en una hortaliza o cualquier otra entidad. Sin embargo, este proceso puede presentar desafíos cuando un alma se encuentra en un objeto o entidad con uso práctico limitado o nulo dentro de la Ley Judía.
Por ejemplo, una persona reencarnada como perro puede tener que esperar hasta que un curtidor use sus excrementos para crear pergamino para Tefilín o un Rollo de la Torá. En algunos casos, el perro puede tener que morir para facilitar la rectificación del alma. Ser reencarnado como un animal impuro se considera una de las experiencias más agonizantes para un alma judía.
El proceso de rectificación se desarrolla paso a paso. Una vez que se rectifica un nivel particular (por ejemplo, el reino vegetal), el alma progresa al siguiente nivel (reino animal), y así sucesivamente, hasta alcanzar la cúspide de la existencia humana. Sin embargo, nunca se debe confiar en el Guilgul como un camino garantizado hacia la rectificación; es un proceso complejo e incierto. Las almas pueden tardar literalmente decenas, si no cientos de años hasta que aparece un Guilgul adecuado en los «planes de Hashem».
El Sefer HaJezionot de Rabí Jaim Vital registra sueños, visiones y eventos de su vida. Proporciona un tipo de material distinto de sus presentaciones sistemáticas de las enseñanzas del Arizal.
Rabí Jaim Vital comparte un conmovedor relato en el que soñó con un Rabino recientemente fallecido que parecía estar en un inmenso sufrimiento. En su sueño, el hombre yacía en la cama con el hígado expuesto, lleno de gusanos, y le suplicó a Rabí Jaim Vital su rectificación, con la voz llena de dolor. Rabí Jaim Vital, desconcertado por la petición, preguntó: «¿Cómo es posible que yo te rectifique?». A lo que el hombre le aseguró que pronto llegaría a él.
En un giro notable de los acontecimientos, mientras Rabí Jaim Vital estudiaba con sus alumnos en el Beit Midrash, una cabra se acercó y apoyó sus pezuñas en el shtender frente a él. Los lastimeros gemidos de la cabra conmovieron el corazón de Rabí Jaim Vital, y se sintió movido a actuar.
Tomó la decisión de comprar la cabra a los árabes locales, y explicó a sus alumnos que realizaba un Siyum, que marcaba la conclusión del tratado de Jaguigá. Era también la festividad de Janucá, lo que añadía santidad al día y enfatizaba la Mitzvá de consumir carne en una comida festiva.
Antes de abrir la cabra, Rabí Jaim Vital instruyó a sus alumnos que retiraran meticulosamente todos los gusanos de su hígado y se aseguraran de limpiarlo a fondo.
Los alumnos no pudieron evitar preguntarse cómo sabía su maestro que la cabra tenía gusanos en el hígado, pero quedaron asombrados al descubrir la magnitud de la infestación.
Esa misma noche, el Rabino de su sueño se le apareció una vez más, y expresó profunda gratitud por el Tikún que se había logrado. Este conmovedor relato ilustra la profunda conexión entre el reino espiritual y el mundo físico y subraya la importancia de cumplir Mitzvot y actos de bondad.
Observaciones finales
En la profunda exploración del Guilgul, el concepto de reencarnación, llegamos a reconocer la intrincada red de la existencia y la compasión ilimitada de Hashem. Es, en efecto, un notable acto de bondad divina que se nos dé la oportunidad de regresar, una y otra vez, a este mundo, buscando rectificar nuestras almas y refinar nuestros rasgos de carácter.
A través del lente del Guilgul, obtenemos una visión de la interconexión de todas las formas de vida, de la interacción de nuestras Midot y de la redención de nuestros sistemas espirituales. Cada regreso a este reino terrenal representa una oportunidad de corregir y purificar, de despojarnos de las impurezas de nuestro carácter y de acercarnos a nuestra meta última: merecer el dichoso Olam HaBá, el Mundo por Venir.
El énfasis práctico de esta enseñanza está en el trabajo disponible en esta vida: el arrepentimiento, la mejor conducta y el servicio a Hashem. La especulación sobre la vida anterior de una persona en particular no puede sustituir ese trabajo.
La búsqueda de la rectificación es un camino lleno de profundidad y significado espiritual, con la promesa de recompensa eterna, donde el alma, habiendo completado su viaje terrenal, puede deleitarse en el esplendor del Olam HaBá, el mayor placer de todos.
