Bajo las Mitzvot aparentemente simples de Purim hay un tesoro de asombrosas enseñanzas de la Kabbalah.
Todos sabemos que esta es una de las festividades más alegres del calendario judío, que conmemora la salvación del pueblo judío del plan genocida de Hamán, un antiguo visir persa. En aquel entonces había un peligro real, porque Ajashverosh gobernaba todo el mundo «civilizado» y su mano podía alcanzar fácilmente a cada uno de los judíos.
La mayoría de las personas no son conscientes de cuán sabios eran los antiguos, incluso nuestros enemigos. Según el Zohar, Avimélej, rey de Guerar, se salvó de su Ángel Ministrante (uno de los 70) cuando raptó a Sará Imenu. No podemos detenernos demasiado en ello ahora, pero el Arizal interpreta que cuando Hamán le dijo a Ajashverosh «yesh am mefuzar» (hay un pueblo disperso), quiso decir «su D-os está dormido [yashén hu]», aludiendo al sopor (dormita) del Partzuf de Zeir Anpín marcado por Mojín DeKatnut (conciencia restringida). Es decir, Hamán no era ningún necio: vio exactamente cuándo la providencia divina de Hashem estaba más débil.
Pero de aquí aprendemos la esencia del exilio: cuando una persona está dormida a su potencial espiritual y no puede ver el camino a seguir ni el panorama general.
Como recordatorio, durante el jag (festividad) cada judío rectifica sus propios 5 Partzufim (sistemas espirituales) de A"K (Adam Kadmón) y ABY"A (los 4 mundos espirituales de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá) de la Sefirá de:
- Jésed en Pésaj
- Guevurá en Rosh Hashaná, Sucot, Yom Kipur y Shemini Atzeret
- Tiferet en Shavuot (también la Cuenta del Ómer)
- Netzaj en Purim
- Hod en Janucá
- Yesod en Tu BiShvat
- Ateret HaYesod en Tu BeAv
- Maljut en Tishá BeAv
Esto muestra un poco la grandeza de la obra que Hashem nos ha dado. Imagina que cada judío tiene un conjunto de todos estos Partzufim que rectificar y que conforman el klal del Pueblo Judío.
Como todos sabemos, Purim es un tiempo de celebración, gratitud y reflexión, marcado por las Cuatro Mitzvot y las 4 Parashiot (porciones de lectura de la Torá), 2 antes y 2 después de la celebración.
Consideremos las cuatro lecturas por separado:
La preparación y las 4 Parashiot
Cada una de las Mitzvot apunta a traer los Mojín de Gadlut a los Partzufim de esa Avodá específica. Según el Arizal, las 4 Parashiot se dividen por tanto de la siguiente manera:
- Shekalim: Jasadim DeDaat porque esto se asocia con el Jésed que hacemos con la Tzedaká del medio shékel.
- Zajor: Guevurot DeDaat porque esto se asocia con la guerra contra Amalek que debemos erradicar.
- Pará: Biná porque las 5 Alef (א) de los 5 Nombres EHYH (אהיה) que están en Biná descienden para endulzar los Juicios (דין = 64) de la Pará [Aduma] (la vaca roja), convirtiéndolos así en el nombre sagrado אדני = 65.
- HaJódesh: Jojmá porque Rosh Jódesh es el comienzo de los meses y toda Jojmá se llama «comienzo».
La festividad de Purim está en gran medida vinculada con la destrucción de Amalek. Amalek es la quintaesencia del mal y simboliza no solo el Safek (duda), sino también la barrera final hacia la Gueulá (redención). No es casualidad que Hamán provenga de Amalek, y la luz de Purim no cesará ni siquiera en el Olam HaBá (mundo venidero).
Las 4 Mitzvot
En muchos lugares de los Kitvei Ari encontramos que una iluminación especial llega una vez al año en Purim, que es el Ateret Yesod de Abbá (Jojmá) del Partzuf HaZemanim (de las festividades). Esta luz llega a través de Mordejai (מרדכי = 274), cuyo nombre es una contracción de las palabras Mor Dror (mirra pura) y también es guematria Rav Jésed (רב חסד = 274), lo que alude a que durante la lectura de la Meguilá también recibimos los 13 atributos de misericordia (pues Rav Jésed es uno de los atributos de D-os). Por supuesto, Ester también fue instrumental para traer la Gueulá y simboliza la iluminación de Yesod de Imá (Biná).
Vale la pena recordar que la razón por la que hacemos las Mitzvot como las hacemos es para elevar las chispas caídas de las Sefirot de los mundos primordiales de Nekudim que se quebraron y rectificar sus Partzufim correspondientes. Cada año, Hashem «despierta» estas chispas caídas para que podamos elevarlas, y por eso nuestros sabios dicen «cada año la Klipá de Hamán viene a acusar a los judíos», porque las chispas también se despiertan.
Y la forma de luchar contra ello es precisamente cumpliendo las Mitzvot y relatando los milagros de Purim. Por eso es tan crucial escuchar toda la Meguilá y no perderse ni una sola palabra, así como cumplir las Mitzvot que aumentan el amor entre los judíos.
Curiosamente, el Minhag del Santo Rashash (Rabí Shalom Sharabi) es rezar Shajarit al amanecer (Netz) con la lectura de la Meguilá. Luego, inmediatamente después del servicio, dar Matanot LaEvyonim (regalos a los pobres), Mishloaj Manot (regalos a los amigos) y hacer la Seudá lo antes posible por la mañana temprano. La razón es que las «luces que siguen siendo muy poderosas tras estas 3 Mitzvot se materialicen mediante la Mitzvá de comer la Seudá. De los Kitvei Ari vemos que el servicio de oración correspondiente es el aspecto de Pnimiut (interno) de la luz, mientras que la Seudá específica es el aspecto de Jitzoniut (externo), y esto se cumple a lo largo de todo el año (de ahí la prohibición de comer antes de rezar).
Presumiblemente, las luces comienzan a menguar si una persona espera demasiado para hacer la Seudá, ya que esta luz de Ateret Yesod de Abbá es demasiado poderosa y fugaz como para permanecer «en el aire». Por eso Mordejai HaYehudí es Guematria Shadai שדי, y tanto Mordejai como Ester (מרדכי ואסתר) junto con el Kolel (+1) son Guematria 13 veces el santo Tetragrámaton con el Miluy A"V (72) יוד הי ויו הי, que es igual a 936.
La palabra misma Meguilá מגלה = 78 es exactamente 3 veces el nombre YHVH (יהוה), lo cual hace referencia a las luces que descienden desde ese alto nivel hasta el Partzuf de Rajel (la Shejiná, Maljut) a través de Netzaj, Hod y Yesod de Imá.
Las 4 Mitzvot, al igual que las 4 Parashiot, también están asociadas con los 4 Mojín que se supone que debemos traer en Purim. Veámoslas en profundidad.
Agreguemos también algo de Pshat para comprenderlas mejor:
Leer la Meguilá (Meguilat Ester):
Para quienes son nuevos en el blog, la Meguilat Ester (el Rollo de Ester) relata los acontecimientos milagrosos que condujeron a la liberación del pueblo judío en aquellos días. La obligación de leer la Meguilá proviene del mandamiento de «recordar» los sucesos de Purim, tal como se relata en Ester 9:28. La Meguilá se lee dos veces durante Purim: una vez por la noche (conocida como «lectura de la Meguilá») y de nuevo por la mañana. La lectura del día es más importante porque es cuando hacemos todas las Mitzvot juntas, mientras que la de la noche es más bien un recuerdo rabínico.
Leer la Meguilá recuerda cada año los sucesos de Purim. El relato también ofrece a la congregación un tema de reflexión sobre la providencia cuando sus efectos no son evidentes de inmediato.
De Shaar HaKavanot:
«[Cuando leemos la Meguilá] haz la Kavaná de que es un aspecto de Shadai (שדי) Yesod DeAbbá que entra en Rajel y brilla en ella, y haz todos los nombres sagrados que ella recibe mientras está dentro, que son: 3 Nombres de VAHU (והו) de Netzaj de Z"A (Zeir Anpín), 3 VAHU (והו) de Hod de Z"A y YEHU (יהו) de Yesod de Z"A. Y 5 nombres HHH (ההה) de Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod de Z"A. Eso hace 12 YHVH יהוה, 9 de Netzaj, Hod, Yesod de Imá y 3 de Ateret Yesod de Abbá».
Estos nombres están codificados en las Rashei Tevot (primeras letras) y Sofei Tevot (últimas letras) a lo largo de toda la Meguilá, pero no puedo copiarlos todos aquí. Quienes tengan una versión de la Meguilá de alguna de las Yeshivot cabalísticas o que incluya las Kavanot los verán marcados.
Matanot LaEvyonim (Regalos a los pobres)
Matanot LaEvyonim, o dar regalos a los pobres, es otro aspecto fundamental de la observancia de Purim. Se deriva de Ester 9:22, que ordena a los judíos dar regalos a los necesitados durante la festividad porque «sus ojos están puestos en este día para recibir Tzedaká».
Esta Mitzvá, en un nivel simple, nos ayuda a rectificar las Midot de empatía y compasión. Purim es un tiempo de celebración, pero también es un tiempo para recordar a los menos afortunados. Algunas personas tienen la costumbre de hacer Mishloaj Manot muy baratos para gastar más en Matanot LaEvyonim. A menos que una persona realmente no pueda gastar un dinero decente en Mishloaj Manot, no estoy de acuerdo con este enfoque, porque sigue siendo una de las 4 Mitzvot de Purim y debemos honrarla.
También hay una idea del Arizal de dar dinero libremente a quien lo pida (sin indagar si lo merece o no), porque esta luz de Ateret Yesod de Abbá está disponible para todos. Así como no queremos que Hashem «indague» sobre nuestras faltas para ver si lo merecemos o no, así también nosotros no debemos indagar sobre los demás y simplemente dar con generosidad.
La Kavaná principal de Matanot LaEvyonim es «sostener las vasijas y las luces del Partzuf externo». La palabra Matanot (מתנות) tiene 2 Tav ת, dado que ambas provienen de Imá (a diferencia de Mishloaj Manot, véase más abajo).
Los 2 Evyonim (pobres) son Netzaj y Hod, como la Aravá (de Sucot), que carecen de sabor y de olor y por eso se llaman «pobres». Imá da el Shefa mediante el secreto de MiBiná Neviim (de Biná Neviim [profetas]). E Imá se extiende hasta Hod.
Mishloaj Manot (Envío de regalos de comida)
Mishloaj Manot consiste en enviar porciones de comida a amigos y familiares durante Purim. Los hombres deben dar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Esta mitzvá se basa en Ester 9:22, que instruye a los judíos a enviarse regalos de comida unos a otros.
De Shaar HaKavanot, Rabí Jaim Vital nos enseña que con Mishloaj Manot hacemos descender la luz de Yesod de Abbá llamada איש (Ish), hacia Reehu (su amigo) רעהו, que es el Yesod de Z"A. Y es sabido que Yesod de Abbá se reviste en Yesod de Imá antes de descender, y por lo tanto uno necesita dar 2 «Manot» מנות, una del lado de Yesod de Abbá, que es מ״נ, y otra del lado de Yesod de Imá, que es ו״ת de Manot.
En el Pri Etz Jaim vemos que estas luces descienden también a Rajel (la Shejiná) y son los Jasadim y las Guevurot.
Seudat Purim (comida festiva) y embriagarse
La Seudat Purim, o banquete de Purim, es una comida festiva que se celebra durante el día de Purim. Es un tiempo para que familiares y amigos se reúnan, disfruten de una comida abundante y celebren los milagros que Hashem nos dio y que se renuevan cada año.
En el tratado de Meguilá (7b), el Talmud afirma: «Una persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa distinguir entre "maldito sea Hamán" y "bendito sea Mordejai"».
El Shulján Aruj, Oraj Jaim 695:2, afirma: «Una persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa distinguir entre "maldito sea Hamán" y "bendito sea Mordejai"». Rashi y Tosafot ofrecen interpretaciones de la obligación de beber en Purim. Rashi explica que el propósito de beber es aumentar la alegría y la celebración de la festividad. Tosafot agrega que beber hasta perder la conciencia de la distinción entre «maldito sea Hamán» y «bendito sea Mordejai» significa alcanzar un estado de alegría intensificada y elevación espiritual.
Lo que nunca he entendido realmente y que me repugna absolutamente son los padres que disfrazan a sus hijos (especialmente a los varones) con ropa del sexo opuesto. Es una forma horrible de «mostrar alegría y diversión», que no resiste el más mínimo escrutinio de la Halajá, y R' Ovadiá Yosef también dictaminó en contra.
¿Cómo explicaría alguien que una Mitzvá negativa de la Torá que dice que «el hombre no debe vestirse con ropa de mujer» quedaría supuestamente anulada por un Minhag de «divertirse y disfrazarse»? Si alguien pudiera amablemente aclarármelo, sería estupendo, porque hasta ahora no he encontrado una respuesta convincente.
De todos modos, en nuestra Seudá de Purim estamos rectificando el comer y el beber que hicieron los judíos en la Seudá de Ajashverosh. Mediante la comida traemos a la Shejiná Rajel Mojín de Jojmá י״ה de A"B (יוד הי) y mediante la bebida traemos Mojín de Biná י״ה de Sa"G (יוד הי). Además, el Arizal escribe que, dado que la fuente de la Shejiná son los Dinim, debemos beber (Biná) más de lo que comemos para que el Shefa llegue a la chispa dentro de la Klipá y podamos extraerla.
El Arizal en Shaar HaKavanot nos enseña que hay ciertas chispas de las Sefirot que cayeron en la Klipá de Amalek. En este contexto específico, son tan difíciles de extraer que uno debe «salirse de su mente» y embriagarse, de modo que realmente confunda «maldito sea Hamán» con «bendito sea Mordejai». Si realmente lo hace estando ebrio, logra extraer estas chispas, pero si aún conserva su Daat, entonces fortalece a la Sitra Ajrá.
(Emborracharse como corresponde es aquí un asunto serio)
Interpretaciones y aclaraciones
A pesar de la aparente directiva de beber hasta la embriaguez, las autoridades judías enfatizan la conducta responsable y la moderación. Maimónides (Rambam), en su Mishné Torá, aclara que la obligación de beber en Purim no significa embriaguez excesiva ni una conducta que comprometa la salud o la dignidad. En cambio, el énfasis está en una celebración alegre dentro de límites apropiados.
Los grandes Tzadikim podían beber a su gusto y nunca perder la cabeza. Eso es lo que escribe Rebe Natán. Algunos rabinos ofrecen perspectivas espirituales sobre la mitzvá de beber en Purim. Sugieren que la suspensión de las facultades racionales mediante el alcohol refleja el tema de la ocultación divina (hastará panim) en la historia de Purim.
Al renunciar temporalmente al control, reconocemos simbólicamente los misteriosos designios de la providencia divina de Hashem en nuestras vidas. También derribamos las barreras de autoconciencia que tenemos y nos aceptamos unos a otros sin investigaciones ni preguntas.
Observaciones finales
Purim es una enorme oportunidad de crecimiento espiritual, pero debemos aprovechar bien estas 24 horas, centrándonos en la oración, el estudio y la alegría. Todas las demás Kavanot y Yijudim de la Tefilá y de la comida también está permitido realizarlos.
Este año 5785 es Purim Meshulash, por lo que tendremos una oportunidad aún mayor, con 3 días de Purim.
Las cuatro mitzvot de Purim combinan recordar los sucesos con dar, compartir comida y celebrar juntos.
Y que merezcamos la salvación completa pronto, en nuestros días.
