Si eres una persona frum / espiritual, entonces, por definición, asumes que orar a Hashem es una práctica importante.
Pero, más allá de la obligación religiosa básica, ¿por qué es así?
Este es uno de los temas más complejos de la filosofía judía, que quiero abordar aquí desde una perspectiva cabalística.
Lo primero que hay que entender es que la Tefilá (oración) es un arte del alma y, según el Zohar, está asociada con la Sefirá de Maljut. Ocupa un lugar muy especial en los sistemas religiosos de todo el mundo y, por supuesto, especialmente en el judaísmo. Como todo arte, orar a D-os requiere tiempo, esfuerzo y conocimiento para dominarse. Rebe Natán escribe que llega tras muchos años de labor.
Los beneficios rara vez se ven y, entonces, solo en quienes la han perfeccionado, a saber, los verdaderos Tzadikim.
Entonces, ¿cómo podemos cambiar esa situación? ¿Y cómo podemos comprender la Tefilá?
Introducción a orar a Hashem
Así como quien quiere ponerse en forma necesita entrenar constantemente su cuerpo, quien quiere refinar su percepción de D-os y del alma misma también necesita orar constantemente. La oración meditativa profunda trae beneficios inconmensurables (incluso físicos) y es una necesidad de la neshamá.
Además, la mayoría de las personas saben que orar a Hashem puede afectar nuestras vidas y el universo de maneras inimaginables, pero por desgracia no lo ven. Sin embargo, es la esencia y el principal medio a través del cual una persona puede relacionarse con el Creador y, en última instancia, encontrar paz interior. El Jasidut de Breslov enfatiza mucho la oración porque, como enseña el Rebe Najmán, con ella se puede ganar cualquier cosa, incluso llegar a ser un Tzadik.
Aquí intentaremos explicar un poco de la magnitud de orar verdaderamente a Hashem.
Sigue leyendo este artículo para entender:
- Cómo debemos relacionarnos con Hashem
- Qué es la Tefilá
- La forma equivocada de orar
- Lo que puedes hacer desde ahora (seas judío o no judío)
Antes de continuar, es importante dar una perspectiva general de la participación de Hashem en este mundo físico. Aunque no estés de acuerdo con todo, te garantizo que todo proviene de nuestros Sabios y de rabinos auténticos.
¿Quién es Hashem?
Hashem es el Creador del mundo, es el Ser Absoluto (llamado también Ein Sof, es decir, sin fin), la Causa Primaria y está más allá de todo lo que nuestra mente pueda concebir. Así lo escribe el Rambam, así como muchas otras luminarias judías.
Ni siquiera estas «definiciones» que acabamos de presentar le hacen justicia, porque nuestros conceptos de lo que es «absoluto» y «primario» están limitados a parámetros que nuestra propia mente puede comprender. Incluso pueden representarse matemáticamente o de otro modo.
Lo primero que hay que tener presente es: nada puede cambiar la «esencia» de Hashem (Ein Sof), porque no está limitada por la Creación. Sin embargo, al mismo tiempo, Él abarca toda ella y todos los escenarios posibles.
Si alguien piensa alguna vez que en algún momento «cambió de opinión», considera que incluso esa otra posibilidad estaba en Sus planes. Todo estaba incluido en la miríada de escenarios posibles que «surgieron en Su pensamiento» (lo cual no excluye nuestro libre albedrío, como veremos más adelante).
Así que, en teoría, como un ser absoluto, único y perfecto, sin ninguna forma concebible, Hashem sería inaccesible. Sin embargo, resulta que nuestros sabios enseñan que Hashem desea tener una relación con todos los seres creados y, por lo tanto, contrajo (por así decirlo) Su esencia infinita para manifestar Sus atributos con la creación y tener una relación con ella.
Por esta razón creó las Sefirot, que son atributos que Él despliega en la Creación, tanto a nivel comunitario como individual.
Forma y materia
Los filósofos de antaño definen la realidad como un compuesto de «forma» y «materia» (la primera llena a la segunda). En el judaísmo, estos términos se llaman «vasija» y «luz», y esta relación se aplica a todo lo que podamos pensar: la luna y el sol, la esposa y el esposo, el estudiante y el maestro, el vaso y el agua, el cuerpo y el alma.
La explicación del pronombre masculino al orar a Hashem
Por lo tanto, a Hashem se le menciona en masculino, no porque seamos misóginos ni intentemos establecer una sociedad patriarcal, como algunos podrían ser llevados a creer, sino porque Él es el «dador» de toda la vida. La relación entre Él y la Creación suele compararse con la de un Padre y un Hijo, un Hombre y una Mujer, o un Rey y sus Siervos.
Esto podría parecer colocar a las mujeres en una posición inferior, pero en un mundo ideal, que es el que intentamos lograr al traer el Olam HaBá, no es así. De hecho, uno puede aprender la «idea» de la relación esposo/esposa de los verdaderos Tzadikim: ponen a sus esposas por encima de todo, incluso de su propia preocupación.
Rabí Jaim Vital nos cuenta en algunos lugares de los Kitvei Ari que su maestro, el santo Arizal, «solía honrar a su esposa por encima de sus posibilidades (comprándole ropa y joyas), y gastaba en sí mismo muy por debajo de sus posibilidades».
El lenguaje cabalístico describe a las personas como vasijas que reciben luz de D-os. En ese planteamiento, la oración prepara a la persona para recibir bendición. La imagen de una vasija facilita hablar de la relación entre la necesidad humana y el dar divino.
Sin embargo, ahí reside la mayor dificultad de orar a D-os.
La esencia de orar a Hashem
Orar a D-os no es una lista de compras, sino un cambio de perspectiva desde dentro, y un Tikún en sí mismo. Olvídate por un segundo de que se te concedan tus deseos. El hecho de que alguien realmente crea que Hashem está ahí y esté dispuesto a esforzarse por hablarle es un enorme sistema espiritual que tiene los 4 mundos espirituales y Sefirot propios.
La Tefilá es también la forma por excelencia de Devekut (unión con Hashem), que trae increíbles beneficios.
Oramos la misma «oración de pie» (Amidá) 3 veces cada día (con algunas excepciones), compuesta de 19 bendiciones. En ellas, 13 peticiones se repiten una y otra vez durante los días normales. Las otras 6 bendiciones, que incluyen 3 alabanzas y 3 agradecimientos, nunca cambian.
Ahora bien, ¿para qué todo eso? ¿No sabe Hashem lo que necesitamos antes incluso de que pensemos que necesitamos algo?
Mucha gente podría pensar que orar es una manera de conseguir lo que no se puede y que hay que tener suerte o ganarse el favor de D-os para conseguirlo. Sin embargo, como cabría esperar, esta postura es en su mayor parte errónea. Para ser más precisos, puede ser correcta en un nivel muy superficial.
Esto se debe a que Hashem desea satisfacer todas nuestras necesidades más de lo que nosotros deseamos recibir.
Léelo de nuevo.
En última instancia, Hashem no necesita nada de nosotros, pero Él desea la oración. Los 13 Atributos de Misericordia dictan que en un mundo ideal todo debería darse a cualquiera. Sin embargo, el problema reside en que nosotros mismos debemos fabricar las vasijas para recibir lo que queremos.
La Tefilá es el canal de comunicación más directo que podemos tener con Hashem (y así establecer una relación). De otro modo, no habría razón para una Creación con tanta carencia. Pero precisamente por eso es tan difícil darse cuenta de su importancia y convencernos de hacerlo LeShem Shamayim (por el bien de Hashem) y nada más. Porque, paradójicamente, cuando oramos así, entonces lo obtenemos.
Los Tzadikim que han orado a lo largo de las generaciones lo hicieron con la única intención de que la gloria de Hashem no faltara y, por eso, recibieron sus deseos.
Esta toma de conciencia es obviamente un nivel muy elevado, y confieso que todavía estoy lejos de él.
La profundidad de orar a Hashem
Aunque orar a D-os tiene muchos niveles de profundidad, oramos con la esperanza de llegar a comprenderlo y de reconocer Su Bien Infinito, que todos damos por sentado. Se trata de reeducarnos, reprogramar nuestra mente y afinar nuestra percepción.
Por eso nos repetimos día tras día. Los actos espirituales que se repiten con frecuencia se refuerzan en los mundos espirituales. Por eso tenemos la misma Tefilá y las mismas Mitzvot día tras día (casi).
Pero la Tefilá también puede ser una forma de agradecer a Hashem, al reconocer el bien en la vida y devolverlo a su Fuente.
La vista, el olfato, las manos, los pies, el placer. Despertamos cada día dando por sentados estos dones cuando, en realidad, son dones renovados a cada momento. Estamos tan acostumbrados a tener tales cosas que olvidamos agradecer por tenerlas.
De hecho, aunque todos debemos orar por el sustento, lo que más importa es si lo hacemos por las razones correctas.
Entonces, si una persona no reconoce el bien que tiene, ¿por qué querría Hashem darle más?
La falta de perspicacia
Por supuesto, estamos simplificando el asunto, porque al «otorgar» algo, Hashem hace una serie de juicios de antemano. Estos cálculos están completamente fuera de nuestro ámbito de sabiduría y comprensión, y por eso tendemos a pensar que los malvados son recompensados y los buenos son castigados.
Pero no sabemos lo que ocurre entre bastidores. ¿Qué sucede después de que los ladrones roban con éxito? ¿Y cuando el asesino se sale con la suya? Nadie puede sentir lo que pasa dentro de quienes nos insultan y se dan la vuelta y parecen seguir su alegre camino.
¿Tienen paz? ¿Quizá su «trabajo» es guardar su «botín» hasta que alguien más merecedor venga a quitárselo? ¿O… quizá solo están siendo recompensados ahora por el poco bien que hicieron para ser completamente aniquilados en el mundo venidero, como aprendemos en el Tratado de Makot?
Sea como sea, debemos preguntarnos: ¿son las cosas realmente como las vemos?
El «supuesto» ladrón quizá robó lo que era suyo. Quizá el «asesino» mató a un posible asesino o al padre de un posible asesino en masa. Quizá evitó que la víctima sufriera una estafa aún mayor y lo perdiera todo. O quizá la víctima tenía un decreto de muerte escrito en el Cielo por un mal que cometió, pero fue «perdonada» con solo una pérdida monetaria.
Quizá nunca lo sepamos. Podemos hacer justicia en lo que está dentro de nuestro ámbito según lo que nos dice la Halajá.
Lo demás es para que Hashem lo trate.
Orar a Hashem, de la manera adecuada
Rav Yehudá Ashlag escribe extensamente sobre esto: no fuimos creados para recibir, sino para transmitir, ya sea comida, dinero, conocimiento o cualquier otra cosa. Este es el nivel más alto de autotransformación: convertirse en un dador.
El argumento aquí conecta la conducta humana con la obligación de imitar al Creador. Pregunta cómo esa obligación se relaciona con el deseo de honor.
El Creador nos da todo, cada día, gratis. Incluso las personas menos afortunadas tienen por qué dar gracias. Como se dijo antes, el problema es que damos por sentadas nuestras bendiciones. Aceptamos nuestras bendiciones como normalidad, y eso es un gran error.
Cuando reconocemos el bien que se nos concede cada día al orar a Hashem, quitamos el velo del engaño de nuestros ojos. Al hacerlo, eliminamos muchas barreras interiores y nos acercamos a Él. Eso, a su vez, hace que nuestras vasijas se abran y reciban aún más bendiciones.
Estas bendiciones, a su vez, nos ayudan a servirle mejor, a volvernos santos, a promover el «Tikún Olam» (Rectificación del Mundo) y, en última instancia, a ser el Olam HaBá.
Al hacerlo, podemos irradiar la luz de Hashem desde nuestro interior y crear un mundo mejor.
¿Cuáles son tus impresiones sobre orar a Hashem?
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