Las Kavanot de Rosh Hashaná, el año nuevo y día del juicio, y de la Mitzvá del Shofar, son algunas de las más complejas de entender
Todos miran con ansiedad estos dos días de juicio, porque la manera en que los pasemos influirá mucho en cómo se desarrollará el resto del año. En Shaar HaKavanot, el Arizal enseña que hay un enorme derramamiento de dinim (juicios), simbolizado por las muchas Kavanot de ריו, que en Guematria es Guevurá 216, y se formarán las Sefirot de JABAD (Jojmá, Biná y Daat) de todo el año venidero. Estos juicios deben endulzarse mediante el Shofar y las Kavanot de las oraciones.
Aunque una exposición completa de estos temas excede con mucho este artículo, aquí intentaremos aprender sobre Rosh Hashaná y el Shofar en un sentido general, lo cual igualmente nos ayudará a tener un año más dulce.
Introducción a Rosh Hashaná
El Zohar enseña que la razón por la que Rosh Hashaná dura dos días es que, si fuera solo uno, habría mucho juicio y no podríamos soportarlo. El primer día es «Diná Kashiá» (Din duro), mientras que el segundo día es «Diná Rafiá» (Din suave). Rabí Jaim Vital escribe en Shaar HaKavanot que está absolutamente prohibido decir cualquier lenguaje de pecado como חטאנו לפניך en Avinu Malkenu para no provocar acusaciones. Le suplicamos a Hashem que nos juzgue favorablemente y con compasión, prometiendo hacer Teshuvá y ser mejores, pero jamás hacer ninguna confesión ni mencionar pecado alguno, según la Kabbalah.
Allí también encontramos que el primer día rectificamos la parte interna de los Partzufim de Zeir Anpín y Nukvá, mientras que el segundo día rectificamos «incluso su parte externa. Algunos comentaristas explican esto como que el primer día somos juzgados en nuestra relación y servicio a Hashem, mientras que el segundo día respecto de los demás.
La razón por la que Rosh Hashaná es una de las Kavanot más complejas es que, como nos revela el Rashash (Rabí Shalom Sharabi), no hay solo 1 Partzuf como en el resto del año, sino 6, que se rectifican en los 2 días, de la siguiente manera:
- Externo:
- Lado posterior
- Lado frontal
- Interno:
- Lado frontal:
- Frente del frente
- Dorso del frente
- Lado posterior:
- Frente del dorso
- Dorso del dorso
- Lado frontal:
Del Sidur de Rabí Shalom Sharabi:
«Para cada uno de los seis aspectos de estos ZON (Zeir Anpín y Nukvá), es necesario refinar los aspectos de su lado posterior, hacerles descender el intelecto del lado posterior, construirlos en el lado posterior y custodiarlos. Por lo tanto, en Rosh Hashaná, mediante las oraciones y los toques del shofar, refinamos, construimos y custodiamos estos seis aspectos de ZON según el orden que se explicará.
Debemos recordar que dentro de cada uno de los seis aspectos de ZON hay diez sefirot, donde las seis sefirot inferiores (Vav Ktzavot) ya están rectificadas desde la época del tikún (rectificación de Atzilut). Es necesario rectificar y aclarar sus tres sefirot superiores. En Rosh Hashaná, por el poder del tiempo, solo podemos rectificar los aspectos de Jojmá y Biná de estos seis ZON y hacerles descender el intelecto revelado de Abba e Imma a la Jojmá de ZON, y de Yesod a la Biná de ZON de manera oculta.
Sin embargo, debido a las limitaciones del tiempo, no podemos aclarar ni rectificar el aspecto de Keter de estos ZON haciendo descender el intelecto desde Arij Anpín. (Keter lo rectifica Hashem solo).
También debemos recordar que dentro de cada aspecto hay tres recipientes y, por lo tanto, cuando queremos rectificar los ZON de estos seis aspectos en su Biná o Jojmá, es necesario rectificarlos en los tres recipientes, como es sabido. El Rav (es decir, el Arizal) escribió que las intenciones de Rosh Hashaná son iguales que las de los días de semana comunes (es decir, solo respecto de ciertas Kavanot).
Así, en la oración de Shajarit de Rosh Hashaná construimos los recipientes internos, en Minjá los recipientes medios y en Arvit los recipientes externos de la Biná de ZON, y les hacemos descender el intelecto desde Yesod a su Biná. En Musaf aclaramos el aspecto de Jojmá de ZON de estos seis aspectos y les hacemos descender el intelecto revelado desde el Abba e Imma superiores. Cada día de los dos días de Rosh Hashaná rectificamos ese aspecto específico de ZON que se rectifica ese día».
Comentario de Jaim: esencialmente, en Shajarit, Minjá y Arvit rectificamos la Biná, mientras que en Musaf, la Jojmá.
Zojrenu LeJaim (Acuérdate de nosotros para la vida)
Esta inserción de Zojrenu LeJaim es la más importante de las 4 adiciones y no puede omitirse ni olvidarse. Si no se dicen, la persona podría tener que volver hasta el principio. La razón de su importancia es que, paralelamente a todas estas rectificaciones que hacemos para hacer descender los Mojín y endulzar los Dinim, también estamos «serrando» (es decir, separando) las 11 Sefirot de ZON del Partzuf más general de Guevurá de Adam Kadmón (A"K) que se nos presenta.
Para aclarar: hay un proceso por el cual se rectifican todos los Partzufim que sigue el modelo que Hashem usó al crear a Adam y Chava.
- Primero, hay una construcción de la parte posterior de ambos Partzufim
- Luego viene la Tardemá sobre el varón (Zeir Anpín), durante la cual se separa a la mujer (Nukvá) (llamada Nesirá)
- Finalmente, ambos Partzufim se rectifican en su parte frontal y se unen
Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sukot y Shemini Atzeret/Simjat Torá son un Partzuf gigante (de nuevo: sistema espiritual) compuesto por Zeir Anpín y Nukvá. El Ramban ya nos enseñó en su momento que es paralelo al sistema de Pésaj, Sefirat HaOmer y Shavuot. Como sabemos por el Zohar, cada una de las festividades judías rectifica un Partzuf de una Sefirá específica de A"K de la siguiente manera:
- Jésed en Pésaj (pero también NAHY [Netzaj, Hod y Yesod] de Tiferet/Shavuot)
- Guevurá en Rosh Hashaná, Sukot, Yom Kipur y Shemini Atzeret
- Tiferet en Shavuot (también el Conteo del Omer)
- Netzaj en Purim
- Hod en Janucá
- Yesod en Tu BiShvat
- Ateret HaYesod en Tu B’Av
- Maljut en Tisha B’Av
Entonces, durante los primeros 9 días del Año Nuevo rectificamos la parte posterior de las 11 Sefirot de ese ZON hasta antes de Yom Kipur (sí, incluyendo Keter y Daat). Para ser precisos, las rectificamos todas en orden hasta antes de Yom Kipur, en el cual rectificamos Hod, Yesod y Maljut, y esta es la razón de celebrar con una comida abundante justo antes del santo Día de la Expiación.
La Nesirá (es decir, el serrado de las Sefirot) ocurre en la inserción de Zojrenu, que contiene 11 palabras, cada una para separar una Sefirá de Nukvá de Zeir Anpín, de la Sefirá de ese día en particular.
- Zojrenu es Keter
- LeJaim es Jojmá
- Mélej es Biná
- Jafetz es Daat
- BaJaim es Jésed
- Kotvenu es Guevurá
- Besefer es Tiferet
- Jaim es Netzaj
- Lemaanaj es Hod
- Elohim es Yesod
- Jaim es Maljut
Todas estas 11 palabras «separarán» la Sefirá específica entre Zeir Anpín y Nukvá del lado posterior general del Partzuf. El 1.er día del año es Keter, el 2.º es Jojmá, el 3.º es Biná, el 4.º es Daat, y así sucesivamente hasta el 9.º, que es Hod, Yesod y Maljut como se vio arriba.
Entonces lo decimos 3 veces al día para separar la parte Interna (Pnimiut) en Shajarit, la parte Media (Emtzaí) en Minjá y la parte externa (Jitzoniut) en Arvit de estos 10 días de arrepentimiento.
Kavanot del Shofar
El Shofar es la Mitzvá central de Rosh Hashaná por muchas razones: coronamos a Hashem como rey, proclamamos el Año Nuevo, hacemos Teshuvá, lloramos, etc. Hay muchos recursos excelentes para aprender sobre el Pshat (ver aquí), pero aquí nos centraremos en el Sod. Este es un tiempo de tremendo Rajamim (compasión) y de endulzamiento de todos los dinim, y por eso nos conviene prepararnos bien para él.
No creo que pueda hacerle justicia a la grandeza del poder del Shofar y al privilegio de escucharlo. Primero, es importante arrepentirse antes del toque del Shofar. Algunas congregaciones tienen la costumbre de leer el Zohar (Emor 99), que habla sobre la importancia del Shofar. Otras tienen algo de Musar o Divré Torá dichos antes de este momento.
Queremos ser considerados buenos y puros cuando suene el Shofar, para merecer hacer descender todas sus bendiciones.
Por eso muchas personas hacen el Yijud Notzer VeNaké para prepararse para el toque del Shofar, en el cual hacemos descender luz de 2 de los 13 Atributos de Misericordia de D-os (Notzer y Naké) para endulzar los juicios y purificarnos, de la siguiente manera:
Ten en cuenta: hay una gran disputa en la Kabbalah sobre si se permite o no decir tefilot con Kavanot en voz alta, como las que siguen al Leshem Yijud. Durante las Kavanot+Tefilot previas a la Mitzvá no estamos provocando efectivamente las respuestas con el acto de la Mitzvá en sí, y por eso decirlo en voz alta sería problemático, ya que haría venir la luz cuando no hay recipiente (es decir, el acto).
Esta es la postura del Jida y del Shemen Sasón entre muchos otros, y la que sigue mi Yeshivá (y yo). Quienes sostienen esta postura dicen solo el Leshem Yijud y luego solo piensan todo lo que sigue. Otros creen que no hay problema porque no se puede hacer descender luz solo con el pensamiento y, de cualquier modo, uno tiene la kavaná de que la luz venga solo cuando se hace el acto. Hay muchos grandes cabalistas que siguen la opinión de que se puede hacer en voz alta.
Digo esto por el Yijud Notzer VeNaké de arriba, pero también hay una gran tefilá con Kavanot para el toque del Shofar.
A continuación está la Kavaná específica para el Shofar de Meyushav (el que lleva la brajá), pero también se aplica a todos los demás Tekiot durante Musaf.
Después de eso, es costumbre recitar también en voz alta los 7 Pesukim cuyas letras iniciales forman el nombre sagrado קרע שטן, que busca socavar los esfuerzos del Samej Tet para presentarnos acusaciones en este día crítico, con las siguientes Kavanot (del Pri Etz Jaim):
Bonus: Kavanot AYE de Rosh Hashaná y Yom Kipur
Hay una Segulá muy poderosa (pero poco conocida) para tener kavaná en las 4 veces que aparece la palabra AYE en la Kedushá de Musaf de Rosh Hashaná y Yom Kipur, y de Neilá de Yom Kipur. Se trae de Majberet HaKodesh en nombre del Arizal que a quien tenga kavaná con la siguiente Kavaná se le puede conceder uno de estos 3 deseos:
- Riquezas para la Avodat Hashem
- Hijos que sean Tzadikim
- Ruaj HaKodesh
Aquí está la Kavaná para imprimir:
¡Que tu año sea dulce y te traiga todas las salvaciones que necesitas!
