Hay 2 fuerzas principales que podemos sentir fácilmente en nuestras vidas: la primera es Jésed (bondad) y la segunda es Guevurá (fuerza). Ambas aseguran que se mantenga el propósito divino del libre albedrío.
Los libros de Kabbalah elaboran mucho sobre las 2 Sefirot de Jésed y Guevurá. Esto se debe a que a través de ellas percibimos a Hashem con más claridad. Cuando las cosas salen a nuestro favor y todo es agradable y dulce, decimos que esta es la Sefirá de Jésed de Hashem. Cuando las cosas no están tan bien, lo que percibimos es una manifestación de la Sefirá de Guevurá.
Esta idea puede sonar trivial, pero no puedo enfatizar cuán crítica es para la elevación espiritual y para comprender cómo eliminar los bloqueos espirituales. En esta publicación nos aventuraremos a dar una clase fundamental sobre algunos de los conceptos más importantes de la Kabbalah, que son la rotura de las vasijas y los dinim.
El propósito divino en el caos
La Torá es muy concisa al explicar lo que ocurrió con la caída de Adam HaRishón. Sabemos que Adán y Chava comieron del fruto prohibido del Conocimiento del Bien y del Mal y, como resultado, estamos aquí reparando el daño hecho a los mundos espirituales detrás de nuestra realidad física. Las cosas se complican aún más cuando aprendemos del Arizal que la raíz de su error fue que se unieron antes de Shabat y, según el Zohar, ni siquiera era una fruta lo que comieron.
Claramente lo que ocurrió estaba predestinado, ya que nada queda fuera de la voluntad de Hashem, pero el Zohar también enseña en algunos lugares que antes de que se creara el mundo físico, «Él [Hashem] construyó mundos y los destruyó». Rav Jaim Vital pregunta al comienzo de Etz Jaim cuál era ese propósito. La respuesta es que, al hacerlo, Hashem pudo purificar las vasijas necesarias para llevar la Creación a un punto en el que pudiera sostenerse. También podríamos preguntar «¿por qué entonces no crear las vasijas ya listas para usarse?», pero no tenemos una respuesta para eso. Quizá esto pretende enseñar que el verdadero Tikún (rectificación) solo viene con la quiebra y el esfuerzo.
Las vasijas de los «ojos de Adam Kadmón» cayeron donde estarían los futuros mundos de Beriyá, Yetzirá y Asiyá, junto con las chispas. Las luces permanecieron en Atzilut. Cuando se crearon los Partzufim de Atzilut, ese es el momento que realmente se llama «Tikún». Después se crearon los 3 mundos espirituales inferiores y nuestra Avodat Hashem pudo realmente comenzar.
Esto es, en términos muy generales (y simplificados), lo que ocurrió.
El caos (Tohu) siempre viene antes del Tikún. Esto asegura que tengamos Avodat Hashem, nuestro propósito divino en la vida. A través del trabajo espiritual de la Torá, las Mitzvot, la Tefilá, el Guemilut Jasadim y los Yijudim, siempre estamos aportando nuevas rectificaciones al Partzuf (sistema espiritual) específico en el que trabajamos. Incluso en el Olam HaBá tendremos Avodat Hashem, pero será puro placer y una existencia completamente distinta de la que conocemos.
Condiciones previas para el libre albedrío y el juicio
Hashem elige recompensar a los Tzadikim y castigar a los Reshaim. Este es un hecho básico y parte del propósito divino de la Creación. Para que esto ocurra, el libre albedrío es una condición previa para que el juego funcione como debe. Esto significa que siempre tenemos una elección, pase lo que pase. La correcta producirá bendiciones y bondad; la equivocada tendrá el efecto opuesto.
El libre albedrío requiere entonces que las balanzas de la elección estén equilibradas; de lo contrario, no funcionaría. La manera en que esto ocurre es mediante algo llamado «dinim» (o «juicios»).
Antes de eso, volvamos atrás e intentemos entender un poco cómo percibimos a Hashem. Dado que todo está dentro de Él, todo es por necesidad una manifestación directa de Él, aunque no lo percibamos así. Estamos subsumidos en el propio Creador, aunque no podemos decir que somos «Él». Sea como fuere, todo está dictado por Su Voluntad, que es que el Tikún Olam final ocurra y que todas las almas sean rectificadas, de una forma u otra.
Ahora bien, para que el juego sea justo para todos, las opciones deben parecer más o menos igualmente atractivas. Si todo el que eligiera el «bien» fuera recompensado de inmediato, no tendría gracia. De manera similar, si cada vez que alguien hiciera algo malo le cayera un rayo en la frente, todos seríamos Tzadikim. Así que la recompensa y el castigo deben estar ocultos, pero no excesivamente ocultos, para que no desalienten a la gente de ser buena.
La rotura de las vasijas es lo que dio a Adán la posibilidad de pecar. Este fue el evento precursor de la existencia del mal en el mundo. El mal no tiene una existencia propia porque Hashem nunca puede ser malo. Más bien, el mal deriva su sustento de la Kedushá y de los «dinim» (juicios).
¿Qué son los «dinim»?
Los dinim pueden sonar como un concepto muy nebuloso, pero en realidad son muy reales y tangibles. Básicamente, dan medida a la luz y todos los límites del mundo físico tal como lo conocemos. Así como es importante que un feto tenga medidas apropiadas y que la bondad de una persona tenga límites, así también los dinim dan medida y límites a la Creación.
Hay 2 tipos de Dinim, uno masculino y uno femenino:
- Par (פ״ר), que es el aspecto masculino con una Guematria de 280. Esta es la Guematria de todas las letras finales (םןץףך - מנצפכ) juntas.
- Shaj (ש״ך), que es el aspecto femenino con una Guematria de 320. Esta es también la Guematria de 5 veces la palabra din, que tiene una Guematria de 64 (5 x 64 = 320).
Ahora bien, es importante entender que los dinim no son inherentemente malos. Son tanto parte de la Creación como todo lo demás y no deben ser «destruidos» ni «evitados», sino «endulzados».
Un ejemplo llamativo que podemos entender fácilmente es la Kavaná del Maror en el Seder de Pésaj. El Arizal enseña en Shaar HaKavanot que Maror – מרור (Guematria 446) es exactamente el valor numérico de muerte (מות). Aunque no lo menciona explícitamente, está claro que esto es una especie de endulzamiento de los Dinim, ya que preferiríamos mucho más la «muerte» del Maror que la muerte real. Del mismo modo, se supone que debemos mojarlo en el Jaroset, sacudirlo y luego comerlo, simbolizando de nuevo el endulzamiento de los dinim.
Sin embargo, los Dinim son lo que hace que las cosas en la vida sean difíciles. «Superar los desafíos», si se hace de la manera correcta, es esencialmente el endulzamiento de estos dinim y hacer la vida mejor. Es importante tener presente que esto es 100 % parte del propósito divino de la Creación; nada queda fuera de él.
Endulzar los Dinim no siempre es sencillo. A veces se necesita la muerte de un Tzadik para endulzarlo todo, dependiendo de la postura espiritual general de la nación. Cuando Faraón le dijo a Moshé Rabenu «veo maldad en ti [al salir]», no estaba haciendo solo una amenaza vacía. Sus magos habían visto más allá del velo físico que ocurriría un gran derramamiento de sangre en el desierto. Moshé Rabenu entendió eso y ordenó a los judíos que hicieran el Korbán Pésaj y el Brit Milá, dos Mitzvot de sangre.
¿Por qué?
Si era voluntad de Hashem que ocurriera un derramamiento de sangre en el futuro (lo que fue resultado del pecado del Becerro de Oro), Moshé Rabenu razonó que podría minimizar el castigo realizando estas dos Mitzvot de sangre. Este fue un acto de endulzamiento de los juicios.
No hace falta ser Yosef HaTzadik para endulzar los dinim. Cada vez que hacemos una Mitzvá o estudiamos Torá estamos haciendo eso, además de aportar Mojín a los Partzufim. Todos tenemos el potencial de traer bendiciones a la Creación y eso también forma parte del propósito divino que Hashem estableció como fundamento del mundo. Al hacerlo, la vida se vuelve mucho más dulce.
Otras ideas fascinantes
Si bien los Dinim, que provienen de la Sefirá de Guevurá, no son malos, en Etz Jaim encontramos que «alimentan» a la Sitra Ajrá. El mal no tendría sustento alguno si no fuera por el hecho de que los dinim no fueron endulzados. Esto es lo que ocurrirá cuando venga el Mashíaj: todos los dinim serán endulzados y el mal desaparecerá naturalmente. Estos dos eventos están intrínsecamente correlacionados.
Esta es una idea alucinante que debe entenderse. También arroja luz sobre la famosa Agadá de Menajot 41a, en la que Rav Ketina redondeó las esquinas de su prenda para eximirla de Tzitzit.
Un ángel se le acercó y le preguntó por qué no usaba Tzitzit. Él replicó: «¿Acaso exigís castigo incluso por no cumplir un mandamiento positivo de manera pasiva?». Su intención era que los Tzitzit son una Mitzvá «opcional» y solo se aplica si tenemos «esquinas» en nuestras prendas, no si las redondeamos. A lo cual el ángel respondió: «Efectivamente, lo que dices es correcto, pero en tiempo de ira y día de ajuste de cuentas, castigamos incluso por abstenerse de cumplir una mitzvá positiva».
Esto es impactante si lo piensas. Halájicamente hablando, claro: no «necesitas» tener esquinas en tu prenda. Está perfectamente bien caminar sin ellas. Pero los dinim no están endulzados y, como explicó el ángel, en un tiempo de «ira y día de ajuste de cuentas» (¡es decir, Dinim!), eres castigado por no hacerlo. Es nuestro deber procurar ser mejuyav (obligados) en las Mitzvot, ya que son para nuestro propio bien, aunque tengamos toda la justificación «halájica» para abstenernos de ellas.
El Arizal explica que la «Vaca Roja» / Pará Adumá (פרה אדומה) es una manera de efectuar un endulzamiento de los dinim a escala general, no solo en la persona misma. La palabra פרה contiene los dinim פר en el nombre y su fuente está en Maljut. Como recibe los 5 Alefs de Biná, cuya Guematria es Hey (cada Alef es 1, por tanto 1x5 = 5), eso significa el endulzamiento de los dinim Par. Esto es análogo a la Kavaná que hacemos en la primera palabra del Pasuk que decimos antes de la Amidá (אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך).
Hay un principio de que lo que ocurre en el Klal (sistema general) también ocurre en el Prat (sistema particular).
La energía fluye hacia donde va la intención y, por eso, todo lo que hacemos tiene significado en los mundos espirituales.
Esto es, después de todo, parte del propósito divino del mundo: ser socio de Hashem.
