La literatura a menudo destaca el papel fundamental de los hombres y sus logros, y a veces eclipsa las contribuciones significativas de las mujeres judías.
Hay una dinámica intrincada entre hombres y mujeres en la vida cotidiana. Los hombres suelen representar el aspecto externo del mundo, centrado en la expansión hacia afuera, el progreso y el trabajo, en consonancia con los seis días laborales de la semana.
Por el contrario, la dimensión femenina se inclina hacia el reino interno, y enfatiza el «ser», la armonía y la observancia del Shabat. Como han señalado sabiamente los sabios: «Quien no trabaja [para] Shabat, ¿qué comerá en Shabat?». En Shabat uno se abstiene de trabajar para aprovechar la espiritualidad interior cultivada a lo largo de la semana.
Este paradigma es más visible cuando consideramos que los 6 días de la semana elevamos chispas del Partzuf de Zeir Anpín (las 6 Sefirot: Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod), mientras que en Shabat elevamos chispas de la Sefirá de Maljut.
Reconocer y valorar estas distinciones nos permite navegar la vida con mayor eficacia y determinar cuándo emplear cada modo. También nos permite apreciar cada uno de nuestros roles.
Según las enseñanzas del Arizal (Puerta de la Reencarnación, 2:2), las mujeres judías no se reencarnan como hombres. Ya han completado su Tikún (rectificación) en este mundo y están aquí para ayudar a sus cónyuges en sus propios caminos. No obstante, de acuerdo con la Ley Judía, las mujeres entran en el reino de los hombres a través del matrimonio, y establecen límites a sus deseos y voluntades siempre en expansión para lograr esta meta mutua.
Un Midrash sobre las mujeres judías
Un conocido Midrash transmite vívidamente este concepto. Los sabios relatan la historia de un hombre justo y una mujer justa que estuvieron casados durante una década pero no habían sido bendecidos con hijos. De acuerdo con la Ley Judía, decidieron separarse. El hombre justo se casó después con una mujer de mala reputación, mientras que la mujer justa se casó con un hombre malvado. Notablemente, el resultado fue totalmente inesperado: la influencia de la mujer malvada transformó al hombre antes justo, y el impacto de la mujer justa llevó a su nuevo marido malvado al camino de la rectitud.
Esta narración subraya la poderosa influencia que ejerce una mujer en su matrimonio y, por extensión, en la sociedad en su conjunto. Cabe señalar que incluso el exaltado Baal Shem Tov habría dicho: «Si mi primera esposa hubiera estado viva, habría podido ascender al Cielo en un carro de fuego, como la partida de Eliyahu el Profeta de este mundo.
En consecuencia, según la Ley Bíblica, las mujeres judías están exentas de la obligación de casarse, aunque los Rabinos alentaron el matrimonio para evitar levantar sospechas. Como las receptoras por excelencia, las mujeres ya cumplen su papel en la Creación con menos Mitzvot.
Esto les da la oportunidad de dirigir su enfoque no solo al estudio de la Torá, salvo las leyes que les competen, sino también a la oración y al trabajo interior del corazón. El acto de orar se alinea naturalmente con el modo femenino del «ser». Cuando uno reza, aspira a convertirse en una vasija de la benevolencia de Hashem que fluye desde arriba.
Si bien el «juego» podría parecer desfavorable, puesto que los hombres pueden estudiar más Torá, Rabí Jaim Vital explica en Shaar HaGuilgulim que las mujeres obtienen automáticamente el mérito y los niveles de alma que alcanzan sus maridos.
El poder del recato
A lo largo de la Torá, las mujeres judías son celebradas por su notable poder en la oración y su disposición a hacer sacrificios desinteresados por el bien mayor de la nación. Renombradas heroínas como Sará, Rajel, Miriam, Yael y Ester fueron ejemplos de este enfoque, centraron sus esfuerzos en la oración, se condujeron con recato y a menudo trabajaron entre bastidores.
Encarnaron la cualidad femenina de la Emuná (Fe), lo que les permitió triunfar sobre los adversarios e iniciar la salvación.
El énfasis en mantener una presencia discreta es el fundamento de las pautas de los sabios sobre el recato (tzniut). Es también una de las razones por las que idealmente se alienta a las mujeres judías a no asumir posiciones de autoridad evidente. Estar a la vista del público y excesivamente involucradas en la vida pública puede disminuir la potencia de sus fortalezas únicas.
Como se mencionó antes, las mujeres corresponden a la Sefirá de Maljut que, aunque es sagrada, es lamentablemente la más cercana al alcance de las fuerzas del mal. Por lo tanto, ser recatadas y evitar la mirada lujuriosa de los hombres, junto con otras influencias dañinas, es una de las protecciones más poderosas y fuentes de mérito para ellas, aun cuando también se exige a los hombres ser recatados y no mostrar ciertas partes del cuerpo. Basta mirar fotos del Baba Sali, uno de los más grandes Mekubalim del siglo pasado, para ver que no muestra ni un solo cabello (aunque esto no es Halajá).
Las mujeres judías nos revelan la Shejiná
Las cualidades innatas de las mujeres, caracterizadas por su ternura y su naturaleza nutricia, salen a primer plano en su papel vital como madres y portadoras de la siguiente generación. Curiosamente, la palabra hebrea para útero, «Rejem», comparte las mismas letras raíz que la palabra para compasión, «Rajamim». Cuando una mujer cumple este papel crucial, aunque a veces infravalorado, esencialmente está «siendo».
Rajamim/compasión es mayor que Jésed/bondad amorosa, en que la primera se da libremente a todos, mientras que la segunda se da solo a quienes la merecen. Esto es lo que hace una mujer cuando sustenta a su hijo, siendo nutricia y dando libremente sin ninguna preocupación de si lo merece o no.
Vale la pena señalar que, según la Kabbalah, la Sefirá de Maljut, a través de la cual D-os se expresa, también se representa como «femenina». Reyes judíos justos como David HaMelej se esforzaron constantemente por convertirse en vasijas completas, totalmente abiertas para recibir la guía de D-os a fin de gobernar a la nación. Su enfoque estaba casi completamente desprovisto de interés personal.
Al adoptar este papel femenino, buscaron traer justicia y guiar al pueblo hacia su propósito último. En esencia, transmitieron el mensaje: «Somos receptores de Hashem, ¡y así deben serlo ustedes!».
La importancia de la influencia de las mujeres judías no puede subestimarse, especialmente con el creciente reconocimiento del modo femenino del «ser» en la sociedad en general. A medida que los tiempos evolucionan, el poder inherente a este modo cobra mayor importancia puesto que el Reino de Hashem se está revelando.
Es esencial, sin embargo, que este poder se dirija hacia la santidad y el bien, pues esto es lo que finalmente allanará el camino para la redención final, como han enfatizado repetidamente nuestros sabios en el Talmud y el Midrash.
Un vistazo a los mundos espirituales
Cada uno de los cuatro mundos (Atzilut, Beriyá, Yetzirá y Asiyá) contiene cinco sistemas espirituales (llamados Partzufim) que requieren rectificación. Esta rectificación puede ocurrir en cualquier momento, mediante la observancia de las Mitzvot, o durante períodos más largos marcados por ocasiones especiales como Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Shemini Atzeret. El trabajo espiritual en el que nos involucramos a lo largo de estos 22 días representa un macrocosmos de la Tefilá (oración) diaria.
Cuando reparamos con éxito un sistema específico, permitimos que la Luz y los Mojín de Hashem fluyan hacia abajo, siendo el sistema más bajo conocido como la Shejiná, o la Sefirá de Maljut.
La Shejiná tiene el papel crucial de recibir Luz de los sistemas superiores y canalizarla a los mundos inferiores. En un sentido más profundo, el crecer y menguar de la luna se explica como asociado con la necesidad de la Shejiná de descender al mundo de abajo y sostenerlo, de acuerdo con la orden de Hashem «Ve y redúcete», que ocurrió el 4.º día de la Creación.
A veces la Shejiná asciende para reponerse y luego desciende para «traer alimento a su casa y leyes a sus doncellas», como leemos en el canto de Eshet Jayil.
Esencialmente, la Shejiná representa el aspecto inmanente de la Providencia de Hashem y es quien ejecuta los juicios, trae la salvación y sustenta la Creación. La contraparte masculina se denomina Zeir Anpín, o «rostro pequeño» en arameo, y encarna el aspecto trascendente de la Providencia Divina de Hashem. Nuestro involucramiento con la Torá, las Mitzvot y las Tefilot se centra en la rectificación y unión de estas manifestaciones. Este es uno de los significados de la palabra «Tikún» (rectificación).
El santo Zohar elucida que la Kabbalah revela el secreto de M"N («mayim nukvin», las aguas femeninas) y M"D («mayim dujrin», las aguas masculinas).
En términos espirituales, las primeras representan nuestro deseo de servir a Hashem, mientras que las segundas simbolizan la abundante Luz que desciende desde arriba. Los mayim nukvin son indispensables para el propósito de devolver las chispas caídas a su fuente y, una vez que alcanzamos una masa crítica de Tikunim, entramos en la realidad del Mundo por Venir.
A primera vista, podría parecer que hay una distinción entre estas dos «aguas». Sin embargo, un aspecto fundamental de nuestro servicio espiritual en este mundo es reconocer que todo se trata de unidad con Hashem. Es importante señalar que la responsabilidad de elevar los mayim nukvin, el aspecto «femenino» en la relación con Hashem, recae sobre nuestros hombros
Todo lo que poseemos, ya sea sabiduría, salud, riqueza, protección, victoria sobre los adversarios o incluso profecía, es en última instancia producto del grado en que la Shejiná recibe la Luz Divina de arriba.
Ejemplos notables de heroísmo femenino en la Torá
Dicho todo esto, las mujeres judías nos brindan valiosas perspectivas sobre el funcionamiento de la Shejiná, y a menudo desafían nuestras perspectivas de maneras intrigantes.
Observamos que, en muchas ocasiones, las mujeres emprendieron acciones generalmente prohibidas, pero lo hicieron con el consentimiento temporal de Hashem. En el tratado de Ketubot 22a, los sabios transmiten la sabiduría de que «la boca que prohibió es la boca que permitió», un principio frecuentemente demostrado en la vida de las mujeres judías del Tanaj.
La profetisa Devorá vivió en un período a menos de dos siglos de la conquista de Eretz Israel. Tras el fallecimiento de Yehoshúa, la Emuná (fe) del pueblo decayó, lo que llevó a la adoración de la idolatría. Fue la determinación de los Jueces la que salvó al pueblo de sus adversarios, particularmente los cananeos y los filisteos, y trajo una apariencia de paz.
Devorá fue una de estos Jueces, un puesto que parecía desafiar la directiva halájica de que las decisiones judiciales de las mujeres judías no son vinculantes. Si bien se podría argumentar que funcionó como líder espiritual, el nivel de respeto y autoridad que comandaba en ese momento fue verdaderamente notable.
Algunos escépticos podrían considerar a Devorá una anomalía o un hecho único. Sin embargo, incluso antes de su época, Rajav, tradicionalmente considerada una ramera, ayudó a Yehoshúa en su conquista al refugiar a sus dos espías en su azotea. Rabí Jaim Vital, en Shaar HaGuilgulim, presenta una perspectiva intrigante, y sugiere que Rajav poseía un alma notablemente elevada, una que mereció su matrimonio con Yehoshúa.
Esto podría suscitar la pregunta: ¿cómo pudo una figura tan justa como Yehoshúa casarse con ella? Algunos sabios dan la explicación de que Rajav no era, en realidad, una ramera, sino una proveedora de sustento para los demás, y las palabras hebreas para «sustento» (mazón) y «ramera» (zoná) guardan una similitud lingüística significativa.
Además, la enseñanza de que Rajav (רחב) se reencarnó después como Jéver (חבר), el marido de Yael, y posteriormente como Janá, quien aludió sutilmente al nombre Rajav en su exultante oración a Hashem, añade una intrigante capa a su historia. Rajav fue instrumental para ayudar a la conquista judía de Yerijó al esconder en su casa a los espías Caleb y Pinjás.
Avanzando en la historia, nos encontramos con Beruria, hija de Rabí Janina ben Teradión y la brillante esposa de Rabí Meir Baal HaNes. Ganó considerable renombre por su capacidad de desafiar y dejar perplejos a los rabinos de su época. La aguda inteligencia de Beruria y su habilidad para dar reprimendas eran ampliamente reconocidas.
Sin embargo, su vida dio un giro trágico cuando, sin querer, se burló de una enseñanza de uno de los Rabinos. Este acto, considerado su pecado y su posterior castigo, ofrece una idea de su nivel espiritual notablemente alto. De hecho, su fortaleza interior se evidenció en su capacidad de soportar el dolor de perder a sus dos hijos y abstenerse de revelar esta tragedia a su marido, y le ahorró mucho sufrimiento.
Cuanto más alto llega uno, más precaución debe ejercer en su Avodat Hashem.
Purim merece una mención especial
El relato de Purim ofrece un ejemplo de la distinción:
Ester asume el papel central en el esfuerzo por salvar al Pueblo Judío, y pone voluntariamente su vida (y su pureza) en juego. Al comienzo de la Meguilat Ester, Hamán declara «proféticamente»: «Yeshno Am Ejad Mefuzar» (hay un pueblo disperso), como parte de su plan para convencer al Rey Ajashverosh.
El Arizal interpreta la palabra «Yeshno» (hay) como «Yashén» (dormido), señalando la similitud en sus letras. En Shaar HaKavanot, Rabí Jaim Vital elabora este concepto y explica que Hamán, hábil astrólogo, reconoció que Zeir Anpín estaba, en cierto sentido, «dormido». Los Mojín (flujo de conciencia Divina) aún no habían descendido para despertarlo, lo que refleja lo que ocurre cuando nosotros, como colectividad, estamos en un estado de letargo.
Esta dinámica se desarrolló a escala macrocósmica durante los 70 años de exilio, y fue un paso necesario en el desarrollo de Maljut/Shejiná, reflejando la narrativa de Purim.
Ester asumió el papel principal, mientras que Mordejai operaba entre bastidores, trabajando para cultivarse a sí mismo y elevar al pueblo. Finalmente, Mordejai emergió y, como dice el versículo, «salió de la presencia del rey con vestido real y una gran corona de oro».
Este momento crucial, conmemorado cada año, marcó la culminación de la salvación del pueblo judío, durante la cual recibimos una Luz extraordinaria que está oculta y solo accesible en Purim. Esto recordaba a Zeir Anpín «despertando» y combatiendo el mal de Hamán/Amalek.
Observaciones finales
Los profetas, como se predijo en Yeshayá 30:26, vislumbran un futuro en el que «la luz de la luna será como la luz del sol». Esto significa que la Shejiná irradiará con el mismo brillo que su contraparte masculina, que representa la Providencia Divina trascendente, y una abundancia de Luz fluirá libremente hacia abajo, cubriendo la faz de la tierra como el mar.
Si bien la luna, que simboliza a la Shejiná y a las mujeres judías, podría necesitar a veces descender de su esplendor original, siempre podemos apreciar sus esfuerzos perdurables por sostener la Creación.
Rezamos para que su corona sea restaurada por toda la eternidad, y que esto suceda pronto en nuestros días.
Una Rebe mujer:
La Rebetzin jasídica, la Doncella de Ludmir:
