Sefirat HaÓmer se considera tradicionalmente un tiempo de refinamiento personal, con cada día marcado por una combinación específica de las Sefirot (emanaciones divinas).
Hay muchos conceptos erróneos sobre este período, así que aprendamos un poco sobre sus santos secretos cabalísticos. Según muchos comentaristas, Sefirat HaÓmer fomenta la introspección y el desarrollo del carácter, reflejando los preparativos emocionales y espirituales por los que pasaron los israelitas antes de recibir la Torá en Shavuot. Sabemos que este es un período de 49 días en el que pasamos de la 49.ª puerta de Tumá (impureza) a la 50.ª puerta de Kedushá (santidad).
Y, por supuesto, este es un período marcado por la expectativa, ya que conduce a Shavuot, el día 50, cuando la ofrenda del Ómer de cebada en el Templo permitía históricamente el consumo de la nueva cosecha de grano. Esto no es casualidad, ya que el Rebe Najmán de Breslov enseña en Likutei Halajot que esto representa una rectificación del Daat, que también es un aspecto del Shabat, comenzando con las 2 ofrendas de cebada el día después de Pésaj y culminando con las 2 ofrendas de trigo en Shavuot.
Contrariamente a lo que se cree, Sefirat HaÓmer no es principalmente un tiempo de duelo. Es un tiempo de mucho Din (juicios), pero también de tremenda Kedushá, como veremos pronto. Sí, incluye recuerdos sombríos, como la muerte de los alumnos de Rabí Akivá, que cesó el día 33, conocido como Lag BaÓmer.
Si bien Lag BaÓmer, la Hilulá de Rabí Shimón Bar Yojai, es un día festivo (que debe celebrarse), esto plantea la pregunta que hizo el Ramá de Pano: ¿por qué habríamos de celebrar el hecho de que los alumnos de Rabí Akivá dejaran de morir? ¡Apenas quedaba nadie!
Claramente, estamos hablando de acontecimientos distintos, ya que obviamente la cuenta del Ómer precedió a Rabí Akivá y a Rabí Shimón Bar Yojai por muchos siglos. Pero llegaremos a eso más adelante.
Las restricciones de Sefirat HaÓmer
En resumen, la mayoría de los Poskim prohíben la música y cortarse el cabello. Algunos hasta Lag BaÓmer, y algunos incluso después, como Rabí Shalom Sharabi (el Santo Rashash). El Ramban (Najmánides) compara este período con un Jol HaMoed extendido, enfatizando su importancia en la preparación espiritual, y establece una comparación con los 7 días de Sucot.
El Rashash enseña además que este tiempo influye profundamente en cómo se es guiado durante el resto del año, lo que sugiere que nuestras acciones durante estos días resuenan mucho más allá de ellos. Este es también el período en el que los Mekavnim tienen un descanso y solo usan las Kavanot de Sefirat HaÓmer.
El Rashash usa términos muy fuertes contra quienes hacen la Kavaná de las Kavanot habituales de las Tefilot diarias y dice que en esencia están cometiendo un gran jilul (profanación), al llevar lo Kodesh a lo Jol. Esencialmente se están haciendo descender grandes luces cuando no hay vasija que las reciba (similar a desperdiciar semilla) y esto hace que la Sitra Ajrá cobre poder, especialmente en estos tiempos críticos.
Sin embargo, esto está sujeto a cierto debate entre los Mekubalim, y algunos de ellos discrepan. Por lo que he oído, las Kavanot de la comida y otros Yijudim habituales que pueden usarse en cualquier momento están todos permitidos.
Esto se debe a que durante Pésaj, Sefirat HaÓmer y Shavuot estamos operando en el Partzuf HaZemanim (el sistema espiritual de las festividades), a diferencia del Partzuf HaYomi diario habitual. Rajel (Maljut de Atzilut) no desciende a Beriá, Yetzirá y Asiyá y, como resultado, solo decimos Tikún Leá, pero no Tikún Rajel.
La brajá (bendición) diaria de Sefirat HaÓmer rectifica el Makif («aspecto circundante») de la luz con la luz más íntima revelada a través de las oraciones por la restauración del servicio del Templo (Yehí Ratzón) que tenemos en todo Sidur.
Finalmente, durante este período recitamos la oración «Aná BeKóaj», cuyo propósito es elevar las chispas espirituales que han descendido a lo largo del tiempo del Ómer. Algunas comunidades sefardíes también adoptan la práctica de recitar oraciones compuestas por el Ben Ish Jai, quien integra interpretaciones numéricas de todo el Tanaj para corresponder con cada día específico del Ómer.
La iluminación de la Corona
El «Sifra DeTzniuta», o Libro de la Ocultación, comprende cinco capítulos cruciales dentro del Zohar que encapsulan una sabiduría cabalística increíblemente profunda. Rashbi enseña que toda la Torá está contenida en estos 5 capítulos. En este texto describe el Partzuf (sistema espiritual) de Arij Anpín de Atzilut, asociado con la Sefirá de Keter, como conteniendo siete Tikunim (Rectificaciones). Estas iluminaciones, particularmente significativas y rara vez reveladas, se revelan a lo largo del año.
De estas rectificaciones, la quinta, conocida como Raavá DeRaavín («deseo de deseos»), es particularmente conocida y se experimenta en Shabat después de Minjá. El cuarto Tikún, Amar Nejé («lana limpia», que permanece sobre la cabeza de Arij), se relaciona curiosamente con la palabra «Ómer» (עומר), lo que muestra que todo el período de Sefirat HaÓmer es un tiempo iluminado por este Tikún específico. Es un tiempo poderoso.
Esto también explica la razón por la que murieron los discípulos de R' Akivá: como todos dejaron de honrarse, causaron un defecto en este Tikún. Esto también se relaciona con el Midrash donde Moshé Rabenu vio a R' Akivá cuando preguntó por qué Hashem estaba «poniendo coronas a las letras de la Torá». Las coronas son los «cabellos» de las letras, que corresponden al cabello de Arij Anpín, y así todo está conectado.
La interpretación cabalística se extiende a ver todas las iluminaciones de la Sefirá de Keter como expresiones de compasión pura y de supervisión divina, y afirma que la misericordia (rajamim) de Hashem está siempre presente incluso en este tiempo de Din.
Más Kavanot para Sefirat HaÓmer
Antes de terminar, pasemos a algunas de las Kavanot más simples de Sefirat HaÓmer.
La primera son los 3 nombres sagrados de Hashem:
- EHYE (אהיה)
- El nombre YHVH (יהוה) con la expansión MA"H (Guematria 45)
- El nombre YHVH (יהוה) con la expansión BE"N (Guematria 52)
En este período especial tenemos 19 de cada uno de esos nombres que rectificar. Cada noche del Ómer (hasta la 40.ª), necesitamos tener la Kavaná de rectificar una letra de estos 3 nombres (rectificando 10 de cada uno de ellos, porque 4x10 = 40 días), mientras que los últimos 9 nombres completos se rectifican cada uno en cada una de las últimas 9 noches, como se muestra a continuación:
Esta otra Kavaná es similar, pero usamos otros 2 nombres sagrados de Hashem, Ma"B de MA"H y de BE"N, que son esencialmente el miluy del miluy (expansión de la expansión) de cada uno de ellos. Para el segundo nombre de BE"N, completamos las noches restantes con la letra Vav, como se muestra a continuación:
El Arizal le enseñó a Rabí Jaim Vital a recitar también el Salmo 67 en forma de Menorá, y encierra muchos secretos asombrosos. Quitando el versículo introductorio (que se pone sobre las velas), hay 49 palabras. Si también cuentas la rama central, verás que hay 49 letras. Así que, como habrás adivinado, necesitamos rectificar una palabra y una letra (de la rama central) cada noche.
Hay un Midrash según el cual el rey David grabó este mismo Salmo en su escudo de oro y, cuando meditaba sobre él, todos sus enemigos caían ante él. Es una Segulá muy poderosa para la protección, como atestiguan muchos Mekubalim.
El Arizal también enseña a hacer la oración Aná BeKóaj completa y también rectificar una de sus palabras y letras cada noche. Hay 7 versículos con 6 letras cada uno, que suman 42 noches, pero al final de cada semana necesitamos tener la Kavaná de rectificar la «generalidad» del versículo completo (porque, como en la Guematria, la suma total de las partes que trabajan juntas es mayor que las partes por separado), de modo que eso da 7x7 = 49.
En la 4.ª y 5.ª línea de cada versículo verás la palabra y la letra correspondientes al Salmo 67 de la Menorá que acabamos de ver arriba:
Comentarios finales
El viaje a través de Sefirat HaÓmer también implica navegar a través de siete sistemas de Din (juicios), cada uno de los cuales nos esforzamos por endulzar diariamente. Aunque este período pueda parecer difícil, es un tiempo en el que, según la tradición, Hashem asume un papel más directo en nuestra purificación.
Esto refleja la transformación experimentada por los israelitas a su salida de Egipto, y nos ofrece una oportunidad de poderoso crecimiento y elevación espiritual. Es en verdad un tiempo muy santo, en el que la presencia divina es particularmente accesible mientras nos preparamos para volver a aceptar la Torá en Shavuot.
Al ocuparnos de las innumerables Kavanot y buscar nuestras correcciones espirituales durante Sefirat HaÓmer, aspiremos a alcanzar los estados espirituales elevados de Shavuot. Que todos seamos bendecidos para completar nuestros Tikunim y merecer las luces profundamente elevadas de la próxima festividad.
