Hice esta publicación del blog llamada «secretos de la oración» no porque estas sean algunas de las cosas que la gente ignora o no conoce.
Todos carecemos de algo. Ya sea salud, riqueza, cónyuge, hijos, sabiduría, no importa. La solución a todo esto, escribe Rebe Najmán, es la oración.
Pero no toda oración es igual, ya que se tiene todo en cuenta antes de que una oración «sea escuchada» por Hashem. Se toman en cuenta el nivel de servicio de la persona, el momento, el lugar, la intención, el tipo de petición y los medios utilizados para rezar.
Claro que, en cierto sentido, Hashem lo oye todo y lo sabe todo. Sin embargo, el Zohar Idra Zuta nos enseña que hay muchos obstáculos que impiden que una oración ascienda. La oración también tiene que viajar mucho tiempo antes de que Hashem la «oiga» y la acepte.
Entonces, ¿quién no querría acortar esa distancia? ¿Quizá tomar un pequeño atajo?
Aunque nadie puede garantizar que una oración sea bien recibida, aquí hay al menos algunos de los factores que Hashem tiene en cuenta al juzgar si aceptarla y si cumplirla.
Los siguientes secretos de la oración provienen directamente del Talmud, el Zohar, el Arizal, el Baal Shem Tov o Rebe Najmán de Breslov:
1. El momento de la oración
El tiempo es importante porque durante ciertos períodos del día hay más o menos dinim (juicios).
En los días laborables normales, el mejor momento para rezar es después de Jatzot Laila (medianoche), tras el Tikún Jatzot. En Shabat, es después de Minjá, cuando entramos en Raavá DeRaavín (deseo de deseos), pero es apropiado no hacer tantas peticiones personales, como aprendemos en la Guemará de Shabat.
Purim y Janucá son particularmente buenos en cualquier momento, así como Tu BiShvat para el cónyuge.
Lo mismo se aplica si rezas el día 15 o 29 del mes judío en Kivrei Tzadikim. Esto se debe a que el Arizal explica que durante estos 2 días las almas de los Tzadikim brillan con más intensidad en sus tumbas. Esto también ocurre en la Hilulá (Yortzait, día de la muerte) de un determinado Tzadik en su tumba.
Puede haber otros momentos propicios para rezar, como el cumpleaños, cuando la persona fue elevada (como cuando salió de prisión) o cada vez que se hizo un milagro por ella. Esta es mi impresión personal.
2. El lugar de la oración
No hay mucho que decir aquí: si puedes, ve a una sinagoga o beit midrash a rezar, ya que la santidad de estos lugares propicia no solo una ascensión adecuada. Además, es menos probable que te molesten. Eso, por supuesto, suponiendo que sea un lugar que la gente trata con respeto y donde se honra a Hashem.
Las tumbas de Tzadikim también son particularmente propicias para la oración, ya que el Tzadik allí enterrado puede ayudarte a elevar la oración hasta su fuente. Rebe Najmán de Breslov también hace hincapié en ir al bosque a rezar (especialmente de noche), ya que los árboles y las plantas también pueden unirse para dar fuerza a tu oración.
Los lugares impuros, como los cercanos a casas de idolatría, donde residen idólatras, o donde ocurrieron cosas malas (como Siquem, donde Yosef fue vendido, pero fuera de su tumba), tienen mucha energía negativa, así que mantente alejado de ellos (además del peligro físico habitual).
Personalmente me gusta ir al bosque de Ben Shemen en Israel; es increíblemente tranquilo y es probable que no veas a nadie durante todo el tiempo que estés allí.
3. El nivel de servicio de quien reza
Esto incluye la Kedushá, la Tahará, el nivel de observancia de la Torá y de las Mitzvot, cuánta Tzedaká se da, la Mesirut Nefesh (abnegación) y otros rituales como ir a la Mikve (en el caso de los hombres).
Aunque los Baalei Teshuvá en sus primeros días e incluso las personas completamente no religiosas pueden tener cierto margen, en general es la oración de las personas que estudian con empeño y guardan las mitzvot en alto grado la que es aceptada y respondida.
Mi punto es que, si uno necesita algo desesperadamente, vale la pena añadir a su nivel de servicio. Pequeñas adiciones como estudiar Mishnayot después de comer pan (lo que, como escribe el Arizal, eleva el Ruaj en la comida) o levantarse para Jatzot se van sumando.
En realidad, este no es uno de los grandes secretos de la oración en sí. Hacer Teshuvá en general y añadir a nuestro servicio, suponiendo que sea algo razonable y bueno, puede ayudar enormemente a acercarse a Hashem.
4. Avodat HaMidot (trabajo sobre los rasgos de carácter)
Es perfectamente posible que una persona cumpla toda la Torá y aun así fracase en la Avodat HaMidot.
Esto es lo que el Ramván llama «naval birshut HaTorá» (una persona depravada dentro de los parámetros de la Torá). Escribí en otro artículo que, técnicamente hablando, uno puede comer todo lo kasher que quiera. Si debe atiborrarse en días laborables normales o incluso en Shabat es otro asunto.
Una persona que trabajó en sí misma para no sentir ira, que no es majpid con los demás y que no desea tanto el mundo físico tendrá mucha más facilidad para ver cumplidas sus peticiones. Hay una historia en el Talmud en la que Rabí Akiva fue respondido porque era maavir al midotav (no reclamaba respeto [cuando le correspondía]).
5. Los medios de oración
La oración general adopta la forma de Tehilim (salmos), oraciones prescritas (como Likutey Tefilot) u oración personal, que es completamente original. También puede ser en el hebreo original o en la propia lengua. La noche es un momento ideal para la oración personal, ya que el Arizal prohíbe rezar con Tehilim.
Durante las horas habituales de oración (Shajarit, Minjá y Maariv), se pueden añadir peticiones personales en el Shemá Kolenu de la Amidá. El Arizal también recomienda confesar entonces los pecados. Esto está escrito en muchos sidurim.
Rebe Najmán enseña que las oraciones personales tienen una ventaja porque la Sitra Ajrá nunca la ha oído antes y no puede tenderle una emboscada. Es como quien viaja por el bosque hacia la ciudad por un camino que nadie, ni siquiera los bandidos, conoce.
Es difícil (si no imposible) decir qué es mejor en cada caso. Usa el sentido común.
6. Reutá DeLibá
Esto se refiere al deseo más íntimo del corazón.
Según los escritos de los sabios y de los verdaderos Tzadikim, quien puede poner su fuerza en sus palabras y suspender su conexión con el mundo físico tiene más poder en la oración. Quizá más adelante tengamos que hacer una publicación solo sobre este tema, pero mira este video (por subir) sobre la meditación del corazón.
Este sencillo ejercicio requiere que te sientes en una habitación tranquila. Intenta calmar tu mente durante 2-3 minutos. Respira profundamente y relájate. Luego intenta poner tu atención en tu mano. Siéntela sin moverla. Puede que te sorprenda darte cuenta de que realmente puedes convertirte en ella (pero no te asustes).
Si quieres concentrarte más, usa este ejercicio al rezar y pon tu atención en el corazón, que es un centro de consciencia. El corazón latirá más rápido y tendrás una sensación palpable de que tu oración tiene más fuerza (literalmente, esto es una experiencia real).
También puedes poner tu atención en las palabras que salen de tu boca y en la zona entre las cejas. Hacerlo te dará mucha más fuerza y aumentará tu concentración.
La parte difícil es mantenerlo durante periodos más largos. Es un entrenamiento divertido.
7. Shemirat Einayim y Shemirat HaBrit
Para los hombres (y las mujeres, me atrevo a añadir), guardar los ojos y el brit es absolutamente importante, como explica Rebe Najmán en muchos lugares de Likutey Moharán. La pureza de los ojos y la pureza del brit son dos caras de la misma moneda, y quien realmente se esfuerza por guardarlas tiene una enorme ventaja.
Esto se debe a que los ojos son sensibles y un portal directo al alma. Todas las imágenes que perciben los ojos quedan impresas y nunca abandonan el alma, aunque puedan permanecer en el subconsciente de la persona.
La pureza permite que el alma tenga mucha más fuerza y se exprese más.
8. Preparación y concentración
Uno no se lanza sin más a rezar. La preparación es importante no solo para que las palabras salgan correctamente, sino también porque hay menos probabilidades de que surjan pensamientos ajenos. Un pensamiento ajeno (y no digamos uno impuro) puede causar daño e impedir que la oración ascienda. También resulta difícil tener Reutá DeLibá (n.º 6) y concentrarse debidamente.
La preparación es lo que escriben nuestros sabios que hacían los antiguos hombres santos: 1 hora para calmar la mente, 1 hora para rezar y 1 hora para «volver». Hoy en día pocas personas tienen tanto tiempo, pero incluso 5 minutos de meditación, hitbodedut y/o yijudim pueden marcar una gran diferencia.
9. Repetición
En pocas palabras, una vez tenidos en cuenta todos los demás aspectos, la repetición puede hacer que una oración sea aceptada con más facilidad. Rab Natán escribe que una oración repetida durante 40 días causa una impresión muy fuerte en el Cielo y tiene más probabilidades de ser aceptada.
Esto no debe confundirse con ser obstinado, especialmente si pides algo bueno (como salud o cónyuge). Una persona obstinada no se rinde ni siquiera cuando todo apunta a que no debería rezar por eso.
Si nuestro deseo es adecuado y la oración es leshem shamáyim, no debemos desanimarnos de rezar mucho por ello. Las cosas buenas son difíciles de conseguir. Moshé Rabenu rezó 515 veces para entrar en Eretz Israel hasta que Hashem tuvo que decirle personalmente que se detuviera. Lo más impactante es que el propio Hashem tuvo que detenerlo, ¡porque de lo contrario habría accedido!
10. Utensilios
Rezar con Tefilín, Talit e incluso con ropa de Tzadikim puede ayudar mucho a la oración. Huelga decir que cuanto más recatado, mejor. Después de todo, te diriges al Rey de reyes.
La falta de vestimenta adecuada (como llevar pantalones cortos) también puede hacer que la Sitra Ajrá («el otro lado», el mal) se adhiera a la persona que reza e impida que su oración ascienda.
11. Compañía
No creo que necesite decirle a nadie que rezar en compañía de Tzadikim puede ser una gran manera de impulsar tu oración hacia arriba. Si tienes a 10 personas contigo, mucho mejor. Si tienes a Tzadikim, además de una multitud de personas reunidas, como solemos tener 200-300 hombres cuando vamos a Ido HaNaví con Rav Berland... bueno, hay que estar allí para entenderlo.
12. Kavanot, Yijudim y nombres divinos
Claro que pocas personas usan Kavanot (intenciones místicas) y Yijudim (unificaciones), incluso con la creciente popularidad de los sidurim cabalísticos. Pero el Arizal escribe que quien usa Kavanot (debidamente) tiene una tremenda ventaja, porque se le considera un socio en la Creación, un siervo que está siempre junto a su Amo y ayuda a reparar los mundos espirituales de la manera más eficaz.
El Arizal también enseña que «no hay nada más elevado que los Yijudim» y que «es incluso más elevado que el Talmud Torá». Rezar con ellos puede ser de gran ayuda, siempre que la persona sea pura y no un baal keri (en cuyo caso no debe usarlos en absoluto hasta sumergirse en la Mikve).
También se puede rezar teniendo en mente un Yijud o uno de los nombres de Hashem, y eso también ayuda mucho.
Otros factores a considerar
Los sabios escriben en el Talmud que a quien lleva Shaatnez se le rasgan las oraciones y se las dan a los perros (una referencia a la Sitra Ajrá). De manera similar, un Baal Keri que todavía no se sumergió en la Mikve tendrá dificultades para pasar a los mekatregim (ángeles acusadores) que quieren impedir que su oración ascienda.
El Baal Shem Tov enseña en Tzavaat HaRivash que, idealmente, una persona debe estar sumamente feliz al rezar, en lugar de llorar de tristeza. La felicidad rompe muchas barreras.
Obviamente, una persona puede estar en un lugar espiritual muy malo y aun así ser respondida. Incluso un kofer (negador de la Torá) completo puede ser respondido.
Las puertas de la Teshuvá están siempre abiertas y, aunque alguien haya cometido todos los pecados posibles de la Torá, aún puede ser respondido como el rey Menashé, que fue admitido en el Gan Edén después de todas las cosas atroces que hizo.
No obstante, es importante tener presente que Hashem desea nuestro servicio.
Palabras finales sobre los secretos de la oración
La oración es una forma increíblemente elevada de Avodat Hashem. R' Shmuel Shapiro z"l, una de las lumbreras de Breslov de generaciones anteriores, solía gritar a pleno pulmón cuando rezaba en el bosque, hasta el punto de toser sangre. Tenía una tremenda siata dishmaya y tuvo muchos hijos justos.
Claro que no hace falta toser sangre para merecer todo esto, pero toma por ejemplo al Saba Kadisha (R' Yisrael Ber Odesser), que pasaba cantidades copiosas de tiempo solo rezando por todas y cada una de las cosas. Para asombro de todos, era increíblemente sabio y erudito en todas las áreas de la Torá. Un alumno le preguntó una vez: «Rabino, usted pasa casi todo su tiempo rezando, ¿cómo sabe realmente todas estas cosas si "apenas" estudia?». La respuesta fue: «Sí, no estudio tanto. Pero gracias a mis oraciones, cada vez que estudio, aunque sea un poco, todo se me abre de repente y simplemente lo sé».
Me doy cuenta de que mucho de lo que escribí puede ser difícil de digerir, pero hay pruebas para cada uno de los puntos que mencioné. Quizá más adelante escriba las fuentes; aunque sé más o menos dónde están, prefiero ser preciso.
El punto principal es no desesperar y esforzarse siempre por acercarse a Hashem. Aunque una persona esté o se sienta lejos de la santidad, Rebe Najmán escribe que no existe la desesperación y que uno nunca debe perder la esperanza.
