Después de efectuar la unión de las Sefirot del mundo de Atzilut y hacer descender la luz a los mundos espirituales inferiores, usamos la oración de Alenu para sellarla frente a la Sitra Ajrá
Alenu es una parte tan destacada de cada tefilá que es difícil concebir rezar sin ella. No obstante, aunque parezca extraño, pasaron siglos antes de que alcanzara plena prominencia en el servicio diario. Al parecer, los judíos originalmente decían Alenu solo durante el Musaf de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Encontramos una amplia gama de opiniones, desde hace ochocientos años, respecto a su recitación diaria.
El sidur de Rav Amram Gaón y el Rambam (falleció en 4964/1204) no mencionan en absoluto Alenu en las oraciones diarias. El primer sefer que menciona la recitación diaria de Alenu, el Majzor Vitri, solo menciona decirla después de Shajarit. Rav Eliezer de Worms (falleció en 5033/1273) tampoco menciona el Alenu diario más que en su sección sobre Shajarit (Sefer HaRokéaj, capítulo 324).
El Meiri (falleció en 5073/1315) tiene una opinión de compromiso y considera Alenu como una opción para crear una demora antes de salir de la shul.
La Kabbalah de la oración de Alenu
Todo el seder de la oración tiene una estructura y un propósito. Por eso, según la Kabbalah, no se omiten los Korbanot (sacrificios).
Como mencioné en otro artículo, todos estamos rectificando los Partzufim de Zeir Anpín (las 6 Sefirot) y Nukvá (Maljut). Para ser justos, cada acto de Avodat Hashem también rectifica los Partzufim superiores de Abbá (Jojmá), Immá (Biná) y Arij Anpín (Keter), ya que ellos también sufrieron la ruptura de las vasijas de Nekudim.
La oración de Shajarit apunta a rectificar las vasijas internas específicas del Partzuf del día específico en que nos encontramos. Minjá rectifica las vasijas intermedias de ese Partzuf, mientras que Maariv rectifica las vasijas externas.
En todos estos momentos reconstruimos el Partzuf específico 3 veces y generamos la unión entre Yaakov (parte superior de Maljut) y Rajel (parte inferior de Maljut) durante las 19 bendiciones de la Amidá. Después de eso, la Luz desciende a los mundos espirituales de Beriá, Yetzirá y Asiyá para que todos podamos disfrutarla.
Sin embargo, el Arizal explica en Shaar HaKavanot que, para que el Shefa no sea robado, decimos la oración de Alenu LeShabéaj, que actúa como escudo protector contra la Sitra Ajrá. Por eso Alenu debe decirse en los 3 momentos del día: mañana, tarde y noche.
Pero no siempre fue así...
La discusión sobre si decir o no Alenu
Mientras que el Tur, quien falleció en 1343, hizo una mención fugaz de la recitación de Alenu (O.C. 133), el Shulján Aruj (132:2) guardó silencio sobre el asunto y afirmó con severidad: «Está prohibido salir de la sinagoga antes de la Kedushá de la Sidra (U’va leTziyón)».
El Rema agregó: «Después de la tefilá, decimos Alenu de pie», una directiva que curiosamente esquiva cualquier referencia a su recitación después de Minjá o Maariv.
El pionero de un respaldo más amplio a la inclusión de Alenu después de la oración fue el Maguén Avraham, quien, en 1683, basándose en manuscritos anteriores, sostuvo: «Debe decirse después de cada tefilá». Notablemente, el Shulján Aruj del Arizal corroboró esta postura al afirmar: «Respecto a Alenu, sabe que es una alabanza infinitamente grande; por lo tanto, debe decirse después de las tres oraciones del día y no atenerse a quienes limitan su recitación solo a Shajarit».
Al elaborar sobre esta práctica, el Mishná Berurá (O.C. 426 B.H. U’mevarej) ilumina una razón para la inclusión de Alenu después de Kidush Levaná: «Oí de alguien una explicación convincente de por qué en muchos lugares se acostumbra decir Alenu después de Kidush Levaná. Es para evitar que la gente suponga erróneamente que, cuando salimos a saludar a la luna y a alegrarnos bajo ella, hay alguna noción de rendir honor a la luna.
Por eso decimos Alenu, declarando con firmeza: “Hashem es el D-os en los Cielos arriba; no hay otro”. Nuestro propósito es únicamente presenciar el poder del Santo, bendito sea, quien, con Su voluntad, otorga luz a todos en el mundo».
Algunas explicaciones relacionan Alenu en un brit milá con la entrada del niño en el pacto. La costumbre sitúa la declaración de la oración sobre la relación de Israel con Hashem dentro de esa ceremonia.
¿Quién escribió la oración de Alenu?
Alenu es un componente importante de las malJuyot de Rosh Hashaná, atribuidas al Amorá Rav, pero está curiosamente conectada con la célebre figura de Yehoshúa Bin Nun, como se destaca en una responsa de Rav Hai Gaón que se encuentra en el sefer Yad Neemán.
Al abordar una pregunta sobre la práctica de recitar Alenu fuera de la Tierra cuando Yehoshúa la formuló originalmente dentro de la Tierra, la responsa aclara la distinción. Explica que Alenu no formaba parte del servicio ritual del Beit HaMikdash, cuya recitación fuera de la Tierra está expresamente prohibida. En cambio, Alenu se clasifica como un servicio verbal y no como una acción física, por lo que su recitación está permitida fuera de la Tierra.
Para respaldar este punto, la responsa llama la atención sobre casos paralelos, como las oraciones Retzé e Ishé Israel, que tradicionalmente se recitaban en el Beit HaMikdash. A pesar del cese de esos servicios específicos en el Beit HaMikdash, la práctica de recitar las oraciones correspondientes persistió. En esencia, la responsa subraya que Alenu, introducida originalmente por Yehoshúa Bin Nun, trasciende las fronteras geográficas y sigue siendo una expresión verbal de servicio que perdura más allá de los confines de la Tierra.
La percepción de Rajav en el Libro de Yehoshúa (2:9-11) revela una fascinante conexión con la oración de Alenu. Al hablar con los dos espías de Yehoshúa, Rajav expresó su conocimiento de que Hashem les había dado la Tierra, y reconoció la autoridad divina tanto en los Cielos arriba como en la tierra abajo.
El Jida profundiza en la asociación entre Alenu y Yehoshúa. Señala que Alenu fue instituida por Yehoshúa bin Nun, cuyo linaje se remonta a Yosef, llamado shor (toro). Notablemente, Alenu LeShabéaj tiene el valor numérico de Shor (506). El establecimiento de Alenu por parte de Yehoshúa se vincula con la conquista de Yerijó, donde rodeó la ciudad siete veces, invocando el Nombre de cuarenta y dos letras en cada vuelta.
Las iniciales de Aná BeKoaj Guedulat Yeminjá Tatir Tzerurá corresponden al valor numérico de Alenu LeShabéaj, lo que enfatiza los sucesos milagrosos asociados con el Nombre de cuarenta y dos letras.
El sidur de Rav Yaakov Emden introduce otro intrigante paralelo entre Alenu y Yehoshúa. La frase «Al ken nekavé» contiene las iniciales de Ajan, el individuo que tomó ilícitamente botín de Yerijó. Según nuestros sabios en el Talmud, Ajan confesó y rezó por el arrepentimiento de todos los malvados de la tierra.
Esta intrincada red de conexiones entre Alenu y Yehoshúa sugiere una composición multifacética, con diversos elementos que reflejan acontecimientos históricos e individuos asociados con la conquista de Yerijó. Podemos sugerir que el efecto cabalístico de Alenu es paralelo a lo que los judíos hicieron a Yerijó: repeler a la Sitra Ajrá.
La oración, al parecer, lleva ecos de la intervención de Hashem, el simbolismo de Yosef como shor e incluso el arrepentimiento de Ajan.
Al Kidush Hashem
Los trágicos sucesos del 26 de mayo de 4891/1171 grabaron una conexión indeleble entre Alenu y el concepto de morir al kidush Hashem. Este oscuro capítulo se desarrolló en Blois, en el norte de Francia, donde aproximadamente treinta hombres y mujeres judíos enfrentaron la masacre a raíz de la primera acusación de sangre mortal en la Europa continental. En el Sefer Zejirá de Rabenu Efraim de Bonn, un relato desgarrador narra la resiliencia de la comunidad judía de Blois, que eligió el martirio antes que la conversión.
Rabenu Efraim describe un incidente ominoso que involucró a un judío, Yitzjak bar Elazar, y a un soldado cristiano. El soldado acusó falsamente a Yitzjak de arrojar a un niño cristiano al río, un relato fabricado que desató una ola de persecución contra la comunidad judía. El gobernante de Blois, Teobaldo, hijo de Teobaldo, estaba ansioso por condenar a los judíos pero carecía de pruebas, hasta que un sacerdote intrigante ofreció una solución maliciosa.
Sometieron al soldado a una prueba (flotar en agua bendita) para determinar la veracidad de sus afirmaciones. Manipulando las circunstancias, los cristianos se aseguraron de que el soldado flotara, lo que dio el pretexto para los macabros sucesos que siguieron.
Los judíos de Blois fueron capturados sin piedad, encarcelados y enfrentaron un ultimátum: convertirse y salvar sus vidas, o aferrarse a su fe y afrontar las consecuencias. Inquebrantables en su compromiso con el judaísmo, los mártires judíos se negaron a renegar de su Torá. El gobernante ordenó confinarlos en una casa de madera rodeada de zarzas y leños. A pesar del tormento, se mantuvieron firmes.
Mientras las llamas los envolvían, los mártires comenzaron a cantar una melodía, suave al principio pero que fue creciendo hasta alcanzar plena voz. Los observadores, cautivados por la melodía, de una belleza sobrecogedora, preguntaron por la naturaleza del canto. Se reveló que la melodía no era otra que el comienzo de Alenu: «Nos incumbe alabar al amo de todo».
Este conmovedor suceso dejó una huella duradera en las comunidades judías. La carta, meticulosamente registrada por los judíos de Orleans, reveló que comunidades de toda Francia, Inglaterra y Renania observaron unánimemente el miércoles 20 de Siván de 4931/1171 como un día de duelo y ayuno en memoria de los mártires de Blois. Alenu, recitada por quienes afrontaron el sacrificio supremo, se convirtió en un solemne himno que resuena en la memoria colectiva del pueblo judío.
Censura
En los anales de la Edad Media, un segmento particular de Alenu se convirtió en pararrayos de controversia. La frase «Porque se postran ante la vanidad y el vacío (variq) y rezan a un dios que no salva», derivada del versículo (Yeshayahu 45:20), encendió un feroz debate.
Hacia el año 5140/1400, un apóstata judío llamado Pesaj Peter alegó una revelación: el valor numérico de variq (316) equivalía a «Yeshu», un insulto directo dirigido a la deidad cristiana. Esta afirmación encontró eco en los escritos de antisemitas como Antonio Margarita en La creencia de los judíos (5270/1530) y del apóstata Samuel Friedrich Brenz en Judischer Abgstrifter Schlangnebalf.
Echando leña al fuego, el antisemita alemán Johann Andreas Eisenmenger (1655-1704) afirmó que la costumbre judía de escupir después de esta frase insultaba aún más al cristianismo. Esta costumbre supuestamente surgió por la similitud fonética entre variq (vacío) y rok (saliva). El Shelá, consciente de la animosidad que podía generar, desaconsejó este minhag (costumbre).
Personalmente no me parece apropiado escupir en el Beit HaKnesset, pero eso es solo mi parecer.
Los esfuerzos por refutar la acusación señalando que Alenu se originó en Bavel, donde no había cristianos, resultaron inútiles. En 5463/1703, el rey de Prusia emitió un decreto para suprimir la frase ofensiva. Se ordenó a los jazanim entonar Alenu con la omisión, y se enviaron funcionarios para hacer cumplir la norma. Tales edictos llevaron a la desaparición de esta frase de los sidurim ashkenazíes.
En épocas más recientes, ciertos Rabanim, notablemente Rav Yehoshúa (Maharil) Leib Diskin, abogaron por restablecer la frase suprimida. En consecuencia, hoy aparece en la mayoría de los sidurim modernos, lo que marca un retorno a la recitación completa de Alenu por parte de las comunidades judías de todo el mundo.
Que merezcamos hacer descender toda la luz que necesitamos.
