Se você é uma pessoa frum / espiritual, então, por definição, presume que orar a Hashem é uma prática importante.
Mas, além da obrigação religiosa básica, por que isso é assim?
Este é um dos temas mais complexos da filosofia judaica, que quero abordar aqui a partir de uma perspectiva cabalística.
A primeira coisa a entender é que a Tefilá (oração) é uma arte da alma e, segundo o Zohar, está associada à Sefirá de Malchut. Ocupa um lugar muito especial nos sistemas religiosos do mundo inteiro, especialmente, é claro, no Judaísmo. Como toda arte, orar a D'us exige tempo, esforço e conhecimento para ser dominado. Rabi Natan escreve que isso vem depois de muitos anos de trabalho.
Os benefícios raramente são vistos, e então apenas por aqueles que a aperfeiçoaram, a saber, os verdadeiros Tzadikim.
Então, como podemos mudar essa situação? E como podemos entender a Tefilá?
Introdução a orar a Hashem
Assim como quem quer entrar em forma precisa treinar o corpo constantemente, quem quer refinar a sua percepção de D'us e da própria alma também precisa orar constantemente. A oração meditativa profunda traz benefícios incalculáveis (até físicos) e é uma necessidade da neshamá.
Além disso, a maioria das pessoas sabe que orar a Hashem pode afetar a nossa vida e o universo de maneiras inimagináveis, mas, infelizmente, não o vê. No entanto, é a essência e o principal meio pelo qual uma pessoa pode se relacionar com o Criador e encontrar paz interior. O Chassidut de Breslov enfatiza muito a oração porque, como ensina Rabi Nachman, é possível obter qualquer coisa com ela, até tornar-se um Tzadik.
Aqui tentaremos explicar um pouco sobre a magnitude da verdadeira oração a Hashem.
Continue lendo este artigo para entender:
- Como devemos nos relacionar com Hashem
- O que é a Tefilá
- A maneira errada de orar
- O que você pode fazer a partir de agora (seja judeu ou não judeu)
Antes de continuar, é importante dar uma perspectiva geral do envolvimento de Hashem com este mundo físico. Mesmo que você não concorde com tudo, garanto que tudo tem fonte nos nossos Sábios e em verdadeiros Rabinos.
Quem é Hashem?
Hashem é o Criador do mundo, é o Ser Absoluto (também chamado Ein Sof, isto é, sem fim), a Causa Primária, e está além de tudo o que a nossa mente consegue conceber. Assim escreve o Rambam, bem como muitos outros luminares judeus.
Mesmo essas «definições» que acabamos de apresentar não lhe fazem justiça, porque os nossos conceitos do que é «absoluto» e «primário» se limitam a parâmetros que a nossa própria mente consegue compreender. Eles podem até ser representados matematicamente ou de outras formas.
A primeira coisa a ter em mente é: nada pode mudar a «essência» de Hashem (Ein Sof), porque ela não está presa à Criação. No entanto, ao mesmo tempo, Ele a abrange por inteiro, e a todos os cenários possíveis.
Se alguém alguma vez pensar que, em algum momento, Ele «mudou de ideia», considere que até essa outra possibilidade estava nos Seus planos. Tudo estava incluído na miríade de cenários possíveis que «surgiram nos Seus pensamentos» (o que não exclui o nosso livre-arbítrio, como veremos mais adiante).
Assim, em teoria, como ser absoluto, único e perfeito, sem forma alguma concebível, Hashem seria inacessível. No entanto, acontece que os nossos sábios ensinam que Hashem deseja ter um relacionamento com todos os seres criados e, por isso, contraiu (por assim dizer) a Sua essência infinita para manifestar os Seus atributos na criação e ter um relacionamento com ela.
Por esse motivo, Ele criou as Sefirot, que são atributos que Ele exibe na Criação, tanto em nível comunitário quanto individual.
Forma e matéria
Os filósofos da antiguidade definem a realidade como um composto de «forma» e «matéria» (a primeira preenchendo a segunda). No Judaísmo, esses termos são chamados de «vaso» e «luz», e essa relação se aplica a tudo o que podemos imaginar: a lua e o sol, a esposa e o marido, o aluno e o professor, o copo e a água, o corpo e a alma.
A explicação sobre o pronome masculino ao orar a Hashem
Hashem é, portanto, referido no masculino, não porque sejamos misóginos ou estejamos tentando estabelecer uma sociedade patriarcal, como alguns poderiam ser levados a crer, mas porque Ele é o «doador» de toda a vida. A relação entre Ele e a Criação é muitas vezes comparada à de um Pai e um Filho, de um Homem e uma Mulher, ou de um Rei e os seus Servos.
Isso pode parecer colocar as mulheres numa posição inferior, mas, num mundo ideal, que tentamos alcançar ao trazer o Olam HaBá, não é assim. Na verdade, é possível aprender a «ideia» da relação marido/esposa com verdadeiros Tzadikim: eles colocam as esposas acima de tudo, até das suas próprias preocupações.
Rabi Chaim Vital nos conta em alguns lugares dos Kitvei Ari que o seu mestre, o santo Arizal, «costumava honrar a esposa acima das suas posses (comprando-lhe roupas e joias) e gastava consigo mesmo muito abaixo das suas posses».
A linguagem cabalística descreve as pessoas como vasos que recebem luz de D'us. Nesse relato, a oração prepara a pessoa para receber a bênção. A imagem do vaso torna mais fácil discutir a relação entre a necessidade humana e a doação divina.
No entanto, aí reside a maior dificuldade de orar a D'us.
A essência de orar a Hashem
Orar a D'us não é uma lista de compras, mas uma mudança de perspectiva a partir de dentro e um Tikun em si mesma. Esqueça por um instante a realização dos seus desejos. O fato de alguém realmente acreditar que Hashem está lá e estar disposto a se esforçar para falar com Ele é um enorme sistema espiritual que tem os 4 mundos espirituais e Sefirot próprios.
A Tefilá é também a forma por excelência de Devekut (união com Hashem), que traz benefícios incríveis.
Oramos exatamente a mesma «oração em pé» (Amidá) 3 vezes por dia (com algumas exceções), composta de 19 bênçãos. Nelas, 13 pedidos se repetem vezes sem conta nos dias comuns. As outras 6 bênçãos, que incluem 3 louvores e 3 agradecimentos, nunca mudam.
Ora, por que tudo isso? Hashem não sabe do que precisamos antes mesmo de pensarmos que precisamos de algo?
Muitas pessoas podem achar que orar é uma maneira de obter o que não se pode obter por outros meios e que é preciso ter sorte ou cair nas graças de D'us para consegui-lo. No entanto, como seria de esperar, essa posição está, em grande parte, errada. Para ser mais preciso, pode estar certa num nível muito raso e superficial.
Isso porque Hashem deseja suprir todas as nossas necessidades mais do que nós desejamos receber.
Leia isso de novo.
Hashem não precisa de nada de nós, mas Ele deseja a oração. Os 13 Atributos de Misericórdia ditam que tudo deveria ser dado a qualquer pessoa num mundo ideal. No entanto, o problema reside em nós, que fazemos os vasos para receber o que queremos.
A Tefilá é o canal de comunicação mais direto que podemos ter com Hashem (estabelecendo, assim, um relacionamento). Caso contrário, não haveria razão para uma Criação com tanta falta. Mas é precisamente por isso que é tão difícil perceber a sua importância e nos convencermos a fazê-la por Leshem Shamayim (pelo bem de Hashem) e nada mais. Porque, paradoxalmente, quando oramos assim, nós a obtemos.
Os Tzadikim que oraram ao longo das gerações o fizeram com a única intenção de que a glória de Hashem não ficasse em falta e, por isso, receberam o que pediam.
Essa percepção é, obviamente, um nível muito elevado, e confesso que ainda estou longe dele.
As profundezas de orar a Hashem
Embora orar a D'us tenha muitos níveis de profundidade, oramos na esperança de chegar a compreendê-Lo e a reconhecer o Seu Bem Infinito, que todos damos como certo. Trata-se de reeducar a nós mesmos, reprogramar a nossa mente e afinar a nossa percepção.
É por isso que nos repetimos dia após dia. Atos espirituais que se repetem com frequência são reforçados nos mundos espirituais. É por isso que temos a mesma Tefilá e as mesmas Mitzvot dia após dia (quase).
Mas a Tefilá também pode ser uma forma de agradecer a Hashem, ao reconhecermos o bem na vida e devolvê-lo à sua Fonte.
Visão, olfato, mãos, pés, prazer. Acordamos todos os dias dando esses dons como certos quando, na realidade, são dons renovados a cada instante. Estamos tão acostumados a ter essas coisas que nos esquecemos de agradecer por tê-las.
De fato, embora todos devamos orar por sustento, o que mais importa é se estamos fazendo isso pelos motivos certos.
Então, se uma pessoa não reconhece o bem que tem, por que Hashem iria querer lhe dar mais?
A falta de discernimento
Estamos, claro, simplificando o assunto, porque, ao «conceder» algo, há uma série de julgamentos que Hashem faz de antemão. Esses cálculos estão inteiramente fora do nosso âmbito de sabedoria e compreensão e, por isso, tendemos a pensar que os maus são recompensados e os bons, punidos.
Mas não sabemos o que acontece nos bastidores. O que acontece depois que os ladrões roubam com sucesso? E quando o assassino escapa impune? Ninguém consegue sentir o que se passa dentro dos que nos insultam, dão as costas e parecem seguir alegremente o seu caminho.
Eles têm paz? Talvez o seu «trabalho» seja guardar o seu «butim» até que alguém mais merecedor venha tomá-lo deles? Ou... talvez estejam apenas sendo recompensados agora pelo pouco bem que fizeram, para serem completamente aniquilados no mundo vindouro, como aprendemos no Tratado Makkot?
Seja como for, precisamos nos perguntar: as coisas são realmente como as vemos?
O «suposto» ladrão pode ter roubado de volta o que era seu. Talvez o «assassino» tenha matado um potencial assassino ou o pai de um potencial assassino em massa. Talvez tenha impedido que a vítima sofresse um golpe ainda maior e perdesse tudo. Ou talvez a vítima tivesse um decreto de morte escrito no Céu por um erro que cometeu, mas tenha sido «poupada» com apenas uma perda financeira.
Talvez nunca saibamos. Podemos fazer justiça no que está dentro do nosso domínio, conforme o que a Halachá nos diz.
O resto cabe a Hashem resolver.
Orando a Hashem da maneira correta
Rav Yehudá Ashlag escreve extensamente sobre isso: não fomos criados para receber, mas para transmitir, seja alimento, dinheiro, conhecimento ou qualquer outra coisa. Esse é o nível mais elevado de autotransformação: tornar-se um doador.
O argumento aqui conecta a conduta humana com a obrigação de imitar o Criador. Pergunta como essa obrigação se relaciona com o desejo de honra.
O Criador nos dá tudo, todos os dias, de graça. Até as pessoas menos afortunadas têm pelo que agradecer. Como foi dito antes, o problema é que damos as nossas bênçãos como certas. Aceitamos as nossas bênçãos como normalidade, quando isso é muito errado.
Quando reconhecemos o bem que nos é concedido todos os dias orando a Hashem, levantamos o véu do engano dos nossos olhos. Com isso, removemos muitas das barreiras internas e nos aproximamos d'Ele. Isso, por sua vez, faz os nossos vasos se abrirem e receberem ainda mais bênçãos.
Essas bênçãos, por sua vez, nos ajudam a servi-Lo melhor, a nos tornarmos santos e a promover o «Tikun Olam» (Retificação do Mundo) e a ser o Olam HaBá.
Com isso, conseguimos irradiar a luz de Hashem de dentro de nós mesmos e criar um mundo melhor.
Quais são as suas impressões sobre orar a Hashem?
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