Exploremos un tema al que pocas personas prestan atención: la brujería y el mal de ojo
Antes era escéptico respecto de todas las cosas esotéricas. Nunca pensé que fueran más que algún vago pensamiento ilusorio sin poder. Pero cambié de opinión cuando poco a poco empecé a comprender un poco los mecanismos de la Creación y el principio unificador de la energía.
Cuando comprendemos un poco cómo se manifiestan las cosas en el mundo físico, entonces empezamos a darnos cuenta de cómo fue posible que Rabí Jaim Vital estuviera postrado en cama durante 9 meses después de su boda porque su esposa le «echó un hechizo». O cómo Shimón ben Shetaj evitó la destrucción del mundo por 80 brujas, como encontramos en el tratado de Jaguigá del Talmud Yerushalmi y en Sanedrín del Bavli.
Bueno, como se podría imaginar, la energía puede manipularse y eso es lo que podríamos llamar «magia». O "tecnología", según si la estamos manipulando internamente o externamente. Y uno se sorprendería de ver cuánta literatura de Kabbalah está dedicada a escribir Kameot o a pronunciar los santos nombres de D-os para neutralizar las fuerzas de la brujería y del mal de ojo.
El Ben Ish Jai da un ritual muy interesante en el que se toma un huevo y se recita una oración para atar el mal de ojo (y sus espíritus) con un juramento de que abandone al anfitrión, sobre cuya cabeza se agita el huevo. Funciona.
La siguiente discusión examina las fuentes citadas para estas afirmaciones sobre la brujería y el mal de ojo.
El auge de la idolatría
Si queremos comprender la brujería, ¿por qué no ir a su semillero en el antiguo Egipto?
La brujería ha sido parte de la historia humana durante milenios, entrelazada con las creencias y prácticas de muchas culturas antiguas, particularmente en Egipto, donde tuvo un papel importante. En el antiguo Egipto, la magia era profundamente respetada y se consideraba una fuerza necesaria para la vida cotidiana. La palabra egipcia para magia, «heka», se consideraba un poder divino concedido por los dioses a sacerdotes y magos. Lejos de ser temidos, a las brujas y a los magos a menudo se los consultaba para resolver problemas personales y comunitarios, desde la protección contra enfermedades hasta bendiciones para el parto.
Ahora bien, cuando decimos «dioses» obviamente no queremos equiparar, jas veshalom, a las criaturas de estratos inferiores de los mundos espirituales de Beriyá, Yetzirá y Asiyá con Hashem, quien, solo, creó todos los mundos espirituales y físicos. En Pirkei Avot 5:6 y en Bereshit Rabá, los sabios enseñan que durante el 6.º día de la Creación muchos demonios quedaron sin terminar, y habitan estos reinos inferiores, siendo capaces de dar guía, poder y bendiciones a quienes les sirven.
Verás, los antiguos no eran tontos para hacer la «danza de la lluvia» durante la temporada de lluvias, o para hacer una ofrenda al «dios del volcán» sin verificar si había o no un cambio positivo sustancial en sus vidas. Sabían muy bien que eran criaturas espirituales que Hashem designó para supervisar la Creación, y que les impartió algo de Su poder para causar un cambio tácito en el reino físico.
Son reales y podían ser contactados por los meditadores/sacerdotes/ancianos que podían entrar en un estado de trance y obtener respuestas. Todos estos «dioses» de culturas antiguas como la egipcia, griega, romana, nórdica, china, maya, hindú y demás existen y tienen algún poder (de Hashem) para afectar la realidad. Por eso me asombra que muchos rabinos consideren que pronunciar los nombres de estos dioses no está prohibido, siendo que se los adora hasta el día de hoy.
Por supuesto, servir a estos espíritus de cualquiera de las 4 formas formales de culto está estrictamente prohibido por la Halajá. Son: sacrificar un animal, libación, ofrecer incienso y postrarse. Llamar al ídolo el «dios» de uno o servirle en su modo único de servicio son 2 maneras más en que uno viola el mandamiento contra la idolatría.
La razón más profunda es simple de entender: cualquiera de estas formas de servicio establece un vínculo de servidumbre entre la persona y el espíritu, algo que Hashem aborrece. Sin embargo, la energía espiritual de la ofrenda termina agradando y empoderando al espíritu, que a su vez puede recompensar a la persona (es decir, al pecador) que lo hace.
Servimos solo a Hashem. Sin embargo, ha habido casos en que los sabios contactaron a demonios para obtener su ayuda (sin ofrecer nada).
Todos sabemos que esto comenzó con la generación de Enosh cuando la gente comenzó a adorar a los cuerpos celestes. Aunque eran malvados y solo buscaban un pretexto para «justificar» su maldad, sabían perfectamente lo que hacían.
La atadura de demonios en la brujería
Nuestros sabios (Sanedrín 67b) enseñan que los hechiceros del antiguo Egipto no pudieron replicar la 3.ª plaga de piojos de Moshé Rabenu porque «son más pequeños que una lenteja, y los demonios solo podían crear algo mayor que eso». De aquí aprendemos que mucha brujería se da por medio de demonios. Pero no toda.
Los espíritus son una forma de energía sintiente y organizada que puede ser aprovechada. Algunos rituales implican usar la cooperación voluntaria de un demonio, mientras que otros los obligan a realizar ciertas acciones.
Muchos libros de Kabbalah enseñan cómo atar demonios y ángeles para que hagan lo que uno quiere. Esta es una práctica increíblemente peligrosa que debe evitarse a toda costa. Podría decirse que los demonios podrían plantear menos problema, ya que son malvados por defecto. Los ángeles, en cambio, podrían vengarse de quien pronuncia los Nombres Santos de D-os para hacer maravillas, incluso por el bien del Cielo.
Uno necesita estar en un nivel increíblemente alto para usar los nombres santos de Hashem y no resultar dañado. Entre las condiciones que Rav Kaduri escribe en su libro sobre Kameot y Nombres Divinos llamado Kedushat Yitzjak está que uno debe saber cómo unificar los mundos espirituales, ser un Tzadik sobresaliente, no tener deseo de honor (es decir, hacerlo enteramente por el bien del Cielo), ser un gran erudito y tener tremendo temor del Cielo, entre otras cosas. Aun así, uno puede ser dañado por el ángel a cargo del Nombre Santo específico que pronuncia.
Sin embargo, los antiguos conocían esta tecnología de la mente para manipular la energía y muchos no necesitaban atar demonios ni ángeles para ello.
¿De qué trata el mal de ojo?
Como aprendimos en muchos artículos anteriores, estamos constantemente interactuando con los mundos espirituales, intercambiando energía. Las partes superiores de nuestra alma se manifiestan allí y todo lo que pensamos, decimos y hacemos causa una impresión allí.
Puede sonar tonto o a simple pensamiento ilusorio, pero nuestros pensamientos tienen poder. Estamos inmersos en un mar de energía espiritual, en el que la más mínima fluctuación en nuestra psique causa ondulaciones en la Creación. Como escribe el Zohar, cada persona tiene 3 modos (o vestiduras) para expresar su alma: pensamiento, habla y acción.
Los pensamientos son más etéreos y débiles para afectar el reino físico.
El habla tiene alguna manifestación tangible y tiene más fuerza.
La acción es la más física pero también la más poderosa para efectuar cambios.
Es interesante notar que en la Halajá, el habla no se considera punible por el tribunal, ya que no se considera una «acción», pero sí es punible por el Tribunal Celestial. De cualquier modo, cuando se unen todos estos elementos al servicio de D-os, la Mitzvá o el estudio de la Torá es mucho más poderoso. Lo que podría sonar como un acto simple de un Tzadik podría estar cambiando todo el curso de la historia. Lamentablemente, lo opuesto también es cierto. Parte de actualizar este poder es creer realmente que este poder ya está dentro de nosotros y que puede entrenarse.
De hecho, hay un nivel más profundo que el pensamiento, que en la Kabbalah se llama Umka DeLibá (lit. las profundidades del corazón), que es esencialmente el poder de la voluntad.
Cuando uno une todos estos poderes, puede dirigirlos simplemente usando el mal de ojo.
El concepto de «como es arriba, es abajo» es fundamental en la Kabbalah. Las acciones en los reinos espirituales (como dirigir pensamientos o habla negativos hacia otra persona) resuenan en el mundo físico. El mal de ojo puede perturbar las vías espirituales que normalmente traen bendiciones, salud y prosperidad a la vida de alguien. Cuando estas vías se bloquean o se llenan de energía dañina, se manifiesta como desgracia física, como enfermedad, pérdida financiera o angustia emocional.
En este marco, el mal de ojo esencialmente convierte la conciencia humana en un arma, usando las fuerzas interconectadas del pensamiento, el habla y la acción para influir tanto en el mundo espiritual como en el material. Es real y opera más o menos bajo los mismos principios que la brujería.
El ojo, como centro de la conciencia para la mayoría de las personas, actúa como puente directo al alma, haciendo que la intención maliciosa irradie y afecte a una persona. Claro, a primera vista (sin juego de palabras), parece que no pasa nada, pero el efecto real viene después de que el emisor pone su ojo sobre el objetivo, afectando su psique e incluso las partes superiores del alma.
Para ser justos, esto es muy raro, pero no es imposible. Uno de los principios espirituales de la Creación es que los efectos de los estados emocionales y espirituales se acumulan con el tiempo. Esto significa que muchas personas con obsesiones hacia otras pueden de hecho, consciente o inconscientemente, afectar a la persona.
Protección contra el mal de ojo y la brujería
La tradición judía ofrece diversos remedios y protecciones contra el mal de ojo, que se basan en principios espirituales. Un método común es proteger las propias bendiciones evitando las muestras públicas de riqueza o éxito excesivos, que podrían provocar envidia.
Algunos dicen que los amuletos como la jamsá (un símbolo con forma de mano) se usan a menudo para ahuyentar el mal de ojo, sirviendo como recordatorio físico de la necesidad de protegerse contra las influencias espirituales negativas. Se cree que colgar una mano de plata del cuello o colocar una imagen de una mano en la casa neutraliza la fuerza negativa del mal de ojo. En algunas tradiciones, la mano también se pintaba de rojo, lo que realzaba aún más sus cualidades protectoras. Este método sigue siendo popular, especialmente entre las comunidades de origen oriental, como los judíos sefardíes.
Según el Talmud, hay personas que permanecen inafectadas por el mal de ojo simplemente porque no creen en su poder.
Sin embargo, muchos sí sienten su impacto, incluido Yaakov Avinu. Antes de encontrarse con Esav, tomó medidas para protegerse a sí mismo y a Rajel de él. Como sabemos, Rajel es uno de los nombres de la Shejiná, que es la que va al exilio al descender a los mundos espirituales inferiores de Beriyá, Yetzirá y Asiyá para los berurim (selección) de las chispas.
Para que las fuerzas de la Tumá (centradas en Esav) no se apoderaran de ella al mirarla, Yosef, que representa la pureza de Yesod, se colocó entre ella y él. Obviamente no hablamos de alguien que meramente «deseó un poco», sino de la encarnación misma de todo lo malo, con el poder de corromper todo con una mirada. De hecho, el Zohar enseña que si Yaakov no hubiera «robado» las bendiciones de Esav, habría sido el fin del mundo. Así de poderoso era Esav y habría sido (que D-os no lo permita).
Algunas fuentes dicen que Yaakov pudo neutralizar el mal de ojo empleando una práctica específica que involucra la mano (Jamsá). En el Sefer Yerushalayim está escrito que la mano tiene el poder de ahuyentar el mal de ojo por su conexión con el número cinco. Los cinco dedos de la mano atraen cada uno distintas Sefirot, creando una barrera protectora contra las energías negativas. La mano, con sus cinco dedos, también representa las 5 Guevurot y puede actuar como barrera con la intención adecuada.
Estas 5 Guevurot están simbolizadas por las letras finales «Caf», «Mem», «Nun», «Pe» y «Tzadi», y cada una se extiende cuando aparece al final de una palabra, simbolizando una barrera que impide el daño. Estas letras se ven como una forma de protección, y cada Patriarca en la Torá fue salvado por el poder de una letra final diferente. Por ejemplo, Avraham fue protegido por la «Caf» final, Yitzjak por la «Mem» final, y Yaakov por la «Nun» final, Yosef con la «Pe» y el Mashíaj con la «Tzadi», como se evidencia en algunos Pesukim.
Si bien yo personalmente no descartaría por completo la Jamsá, encuentro que los siguientes métodos son mucho más poderosos.
Otras formas de protección
1. Shmirat HaBrit (guardar el pacto)
En la Kabbalah, Shmirat HaBrit se refiere a guardar la pureza de uno, particularmente en el ámbito de la sexualidad, ya que se relaciona con el pacto de la circuncisión (Brit Milá). Se cree que una persona que mantiene la pureza sexual crea un escudo espiritual que la protege de las influencias dañinas externas, incluido el mal de ojo. La mala conducta sexual, según las enseñanzas cabalísticas, puede abrir a una persona a fuerzas negativas que pueden manifestarse a través de los celos o la envidia de otros.
Tikún HaBrit (rectificar cualquier brecha en esta pureza) mediante la teshuvá (arrepentimiento), la oración y el mantenimiento de una conducta moral fortalece la santidad interior de la persona. Esta integridad espiritual ayuda a desviar el mal de ojo y asegura la protección divina. Muchos Mekubalim enfatizan que una persona que guarda su Brit goza de un estado elevado de favor y protección divinos, que repele las fuerzas espirituales malévolas.
2. Mikvé (inmersión ritual)
La inmersión en una mikvé, un baño ritual, es otro método poderoso para limpiar el alma y protegerse del daño espiritual, incluido el mal de ojo. La mikvé se usa tradicionalmente para la purificación, la renovación espiritual y la sabiduría, ayudando a restablecer el estado espiritual de uno después de la impureza o después de la exposición a fuerzas espirituales potencialmente dañinas.
Las aguas purificadoras de la mikvé conectan a la persona con un plano espiritual superior (Biná Ilaá), permitiéndole emerger renovada y más resistente a las influencias negativas. Consulta este artículo sobre las Kavanot de la Mikvé.
Los demonios y otros apegos negativos la aborrecen.
3. Recato (Tzniut)
Una de las maneras más comúnmente recomendadas de evitar el mal de ojo es mediante el recato. Esto vale tanto para hombres como mujeres.
Si bien generalmente Tzniut significa recato en la vestimenta, también puede ser en la exhibición de las propias bendiciones, como vimos. En el Talmud (Berajot 55b), Rabí Shimón aconseja que las bendiciones residen en lugares modestos y ocultos. Al mantener privados los logros y las bendiciones personales, una persona minimiza la envidia, que es uno de los desencadenantes clave del mal de ojo.
Practicar el recato en el habla, la vestimenta y el comportamiento reduce la probabilidad de atraer los celos de los demás y, por lo tanto, minimiza los peligros espirituales del mal de ojo.
4. Recitar oraciones y versículos protectores
Ciertas oraciones y versículos de la Torá también se consideran protectores contra el mal de ojo. Por ejemplo, algunos recitan los versículos de Birkat Kohanim (la Bendición Sacerdotal) (Bamidbar 6:24-26) o el Shemá Yisrael como medida protectora. El Salmo 91 es otra recitación popular para la protección espiritual.
Muchos también dicen Ben Porat Yosef (Bereshit 49:22) antes de salir de casa, ya que invoca la protección de Yosef, que tradicionalmente se considera inmune al mal de ojo por su rectitud y por ser comparado con un pez bajo el agua. El pez con los ojos siempre abiertos simboliza también la providencia continua de Hashem al nivel de los Tikunim de Arij Anpín (Eina Pekijá, el «ojo abierto»).
Observaciones finales
Como siempre, el objetivo del artículo no es asustar a nadie, sino simplemente llamar la atención sobre un tema importante. Todos tenemos protección natural de Hashem, en uno u otro grado, pero todos podemos tener más si simplemente trabajamos en nosotros mismos y tomamos algunas medidas sencillas.
Si bien la brujería y el mal de ojo son horribles, hay cierto consuelo en saber que podemos usar el modus operandi de estas prácticas para hacer grandes cosas en la vida adoptando la postura opuesta. Por ejemplo, mientras que alguien que odia ver triunfar a sus amigos está constantemente echando el mal de ojo, nosotros podemos alegrarnos por los demás y traer el buen ojo. Al ayudar a otros a acercarse a Hashem, también estamos practicando lo opuesto de la brujería y trayendo luz en lugar de oscuridad.
El alma humana tiene un poder tremendo y, si lo canalizamos adecuadamente, podemos convertirnos en conductos de bendiciones en todos los mundos espirituales en lugar de agentes de destrucción.
Todo depende de nosotros.
Que encuentres fuerza y protección frente a estas prácticas dañinas, y que tu camino sea guiado por la sabiduría y la luz de la Torá.
