Janá es una de las mujeres más respetadas de la historia judía. Su audaz plegaria no solo fue aceptada por Hashem, sino que además se convirtió en la madre del profeta Shmuel. Leemos sobre la conversación de Janá con Elí el Kohén Gadol durante la Haftará del segundo día de Rosh Hashaná porque fue entonces cuando recibió su respuesta.
Una parte menos comentada de su historia es el voto que hizo de dedicar a su futuro hijo, Shmuel, al servicio del Mishkán (tabernáculo). Los votos son compromisos serios que nunca deben tomarse a la ligera. R' Jaim Vital escribe en Shaarei Kedushá que uno debe ser sumamente cuidadoso de hacer votos (o incluso insinuarlos) a menos que esté seguro de poder cumplirlos.
Idealmente nunca se deben hacer, porque aunque uno tenga todas las razones para hacerlo, podría ser considerado indigno de jurar por el nombre de Hashem y ser castigado. Por supuesto, cuando uno enfrenta peligro de vida (jas veshalom), lo correcto sería hacer voto de hacer algo si se salva.
Sin embargo, Janá no fue criticada por hacer su voto ni por su atrevida declaración de que se aislaría con otro hombre para someterse al procedimiento de la Sotá y ser bendecida con un hijo. Eso era algo que solo una enorme Tzadikat podía hacer.
Entonces, ¿qué podemos aprender de esto desde una perspectiva cabalística?
La naturaleza de los votos
El Santo Zohar enseña que los votos provienen de la Sefirá de Biná, la «Madre» o «Entendimiento» suprema que va más allá de las leyes físicas. Según el Arizal en Shaar HaKavanot (Puerta de las Intenciones Místicas), en Yom Kipur, el mundo entero es sostenido por esta Sefirá, pues todo se eleva.
Nos abstenemos de comida, bebida, calzado de cuero, ungimiento y relaciones maritales no porque sean inherentemente malos, sino porque en nuestro estado espiritual elevado estas cosas no existen tal como las conocemos. En cambio, el mundo es nutrido por los exaltados «vapores» espirituales («Havalim» en hebreo) de la Sefirá de Biná. Cuando hacemos un voto, hacemos descender estos vapores increíblemente santos desde nuestra boca. Esto explica muchas leyes sobre los votos, incluyendo cómo se pronuncian y cómo pueden revocarse.
También bendecimos a las personas con nuestras palabras. Rabí Shmuel Vital, en su comentario al Shaar HaGuilgulim (Puerta de la Reencarnación) de su padre Rabí Jaim Vital, explica que Elí el Kohén Gadol tenía tanto poder para bendecir a Janá porque era la reencarnación de Yael (la mujer justa que mató a Sisra). Lo vemos porque el nombre de Elí (עלי) y el de Yael (יעל) usan las mismas letras. Cuando Dvorá la Profetisa bendijo a Yael en su cántico, también bendijo a sus reencarnaciones con un poder increíble.
La Kabbalah de los votos
Aunque el Zohar (II:91b) afirma que los juramentos ocurren en Nukvá de Zeir Anpín y los votos en la Imá suprema, o Biná, en esencia ambos tienen lugar en Nukvá de Zeir Anpín. Esto se insinúa en el versículo: «...su marido lo confirmará y su marido lo anulará» (Bamidbar 30:14), ya sea que «lo» se refiera a un voto o a un juramento.
«Su marido» aquí simboliza a Zeir Anpín, lo que indica que el tema es Nukvá de Zeir Anpín. Como hemos discutido, el aspecto femenino de nuestra psique nos impulsa a realizar el propósito de D-os en la creación, convirtiendo la realidad en Su morada. Sin embargo, este impulso debe equilibrarse con el impulso masculino de trascender la realidad mundana y buscar el reino de la espiritualidad abstracta. Este equilibrio es crucial porque, sin él, el impulso de santificar el mundo material puede llevarnos demasiado profundo en el materialismo y arriesgarnos a perder la conciencia divina.
Como enseñan los Sabios, «los votos son una valla para la abstinencia» (Avot 3:13), lo que sugiere que debemos fijarnos límites al involucrarnos con el mundo material para cumplir los propósitos de D-os. El Arizal explica cómo los votos y los juramentos tienen un impacto positivo en Nukvá, el arquetipo femenino.
La diferencia técnica entre un voto (Néder) y un juramento (Shvuá) es que un voto es un compromiso respecto de un objeto específico, mientras que un juramento se refiere a la propia conducta.
El significado místico de los votos y los juramentos
Un vapor sale de la boca de Zeir Anpín y se transforma en luz que envuelve las siete sub-sefirot inferiores de su Nukvá. Estas son las siete «vanidades» mencionadas al comienzo de Kohélet.
La palabra hebrea para «vapor», «hével», también se traduce como «vanidad», lo que implica algo insustancial. Kohélet comienza con: «"Vanidad de vanidades", dice Kohélet, "vanidad de vanidades, todo es vanidad"». La palabra «vanidad» aparece tres veces en singular y dos en plural. Si consideramos que cada plural representa dos, obtenemos un total de siete vanidades.
En este contexto, «vapor» se entiende en su sentido primario.
Estos vapores emanan de la boca de Zeir Anpín. Esta es la esencia mística de un verdadero juramento. Es una mitzvá positiva hacer un juramento veraz en el nombre de D-os cuando la Torá lo requiere, como se afirma: «...y jurarás por Su Nombre» (Devarim 10:20).
El proceso de hacer un voto o un juramento está profundamente arraigado en este marco espiritual. El acto de pronunciar un voto hace descender estos vapores santos y los transforma en una luz espiritual que influye en los aspectos inferiores del arquetipo femenino. Esta conexión resalta el poder y la importancia de nuestras palabras y su capacidad de impactar tanto los reinos espirituales como los materiales. Al comprender este proceso místico, podemos apreciar la profundidad y la responsabilidad que conlleva hacer votos y juramentos.
La palabra hebrea para «juramento», «shvuá», (שבועה) está relacionada con la palabra para «siete», «sheva», y puede entenderse como una forma pasiva, que implica «septuplicarse». Místicamente, esto significa envolver las siete sefirot inferiores de Nukvá (Maljut) con el vapor de la boca de Zeir Anpín.
Los siete vapores de luz que envuelven a Nukvá se originan en la boca de Zeir Anpín, que se asocia con la «verdad». Así, cuando alguien hace un juramento verdadero, extrae vapor de luz de la boca de Zeir Anpín. Esto se manifiesta como siete vapores que rodean las siete sub-sefirot inferiores de Nukvá, envolviéndola como una luz envuelve su cuerpo. Su estatura se extiende desde el pecho de Zeir Anpín hacia abajo, como es sabido.
Como resultado, la luz de su boca puede envolverla por completo al descender. En su estado inmaduro, Nukvá es solo tan «alta» como las midot (atributos) de Zeir Anpín y refleja su estado emocional. Esto es también lo que Rabí Jaim Vital enseña en Shaar HaGuilgulim: que una mujer adquiere automáticamente todos los niveles de su marido.
Así, los «juramentos» ocurren en Nukvá de Zeir Anpín pero le son dados por su marido, Zeir Anpín. Por eso la Escritura dice: «su marido lo confirmará y su marido lo anulará».
Un «juramento verdadero» se llama así porque representa una luz envolvente (Or Makif). Todas las luces envolventes derivan del nombre Ehié, y el valor numérico de EHYH al cuadrado es igual al valor numérico de la palabra «verdad» («emet»).
«אהיה» (EHYH) tiene la Guematria = 1 + 5 + 10 + 5 = 21.
21² = 441.
«Emet» (אמת) «Verdad» tiene la Guematria = 1 + 40 + 400 = 441.
Además, el Zohar (Tikunei Zohar 74b) discute el versículo «Y ahora, que se engrandezca el poder de mi Señor» (Bamidbar 14:17), y explica que Maljut se denomina «el poder de mi Señor» (Adonai, que significa «mi Señor»). Esto se debe a que Maljut también se conoce como «Bet Sheva» o «Bat Sheva» («la hija de siete»).
Cada una de sus siete sub-sefirot inferiores manifiesta un nombre Havayá, y hay siete de tales Nombres Havayá, que suman 28 letras. Colectivamente, estos se denominan «el poder de Havayá», por lo cual Maljut se llama «Batsheva».
Así que un juramento es hacer descender todos estos poderes de Zeir Anpín a Maljut, y puede ciertamente producir milagros y salvaciones incluso en situaciones desesperadas.
La exaltación de Rosh Hashaná
Al prepararnos para Rosh Hashaná, comprender su significado desde una perspectiva cabalística es crucial. Según el Rashash (Rabí Shalom Sharabi), el primer día de Rosh Hashaná nos enfocamos en nuestras necesidades espirituales (internas), mientras que el segundo día rezamos por nuestras necesidades físicas (externas). Esto se refleja en las intenciones místicas (Kavanot) que se encuentran en su Sidur Nahar Shalom.
Exploraremos esto más en una publicación aparte, pero el objetivo principal de Rosh Hashaná es coronar a Hashem como Rey sobre el mundo entero y sobre cada parte de nuestras almas. El sonido del Shofar, que se origina en los exaltados vapores de la Sefirá de Biná, tiene un inmenso poder para llevarnos a la Teshuvá (arrepentimiento), que también proviene de la Sefirá de Biná. El Shofar tiene la misma fuente que los juramentos.
Janá recibió su respuesta el segundo día de Rosh Hashaná cuando rezó por un hijo que iluminara al pueblo judío, aunque este día tradicionalmente se enfoca en necesidades físicas. Cuando oyes el toque del Shofar, es un momento oportuno (et ratzón) para pedir cualquier cosa que necesites. Debemos aprovechar al máximo esta oportunidad.
Janá, la justa profetisa, nos enseña a ser audaces al pedir lo que necesitamos. Aunque llegó al punto de casi «amenazar» a Hashem, esto no debe intentarlo cualquiera. Como se mencionó en nuestro artículo sobre Shmuel, su hijo, ella lo hizo con profunda sabiduría y por razones cabalísticas muy específicas relacionadas con la raíz de su alma.
Se desconoce su lugar de sepultura, y el de Tzfat de «Janá y sus siete hijos» es otra Tzadikat importante, aunque no la misma Janá, madre de Shmuel.
¡Que su memoria sea una bendición e inspiración!
