El arte del Nigún, profundamente arraigado en la tradición jasídica, representa una experiencia única y espiritualmente elevadora que trasciende lo mundano a través del canto.
Un nigún es una melodía sin palabras, que varía de simple a compleja, de lenta y meditativa a rápida y jubilosa. Estas melodías se repiten una y otra vez y sirven como oraciones místicas destinadas a profundizar el acceso al alma, expandir el espíritu e inflamar a la persona con el deseo de Avodat Hashem.
Los orígenes de los nigunim se remontan al movimiento jasídico del siglo XVIII, que revolucionó la expresión musical judía al dar mayor énfasis a la melodía en la vida. Este cambio fue encabezado por Rabí Israel Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut, que destacó la música vocal como una forma de confesión personal y de expresión espiritual. Veía el canto como una forma más significativa de expresión espiritual que la oración tradicional, un camino hacia D-os que trascendía las limitaciones del lenguaje.
Como sabemos, ciertas verdades desafían la articulación verbal (Biná), en particular aquellas que se basan en el conocimiento experiencial (Jojmá), posiblemente la forma más profunda de captar la realidad. Estas verdades son innatas, reconocidas por el individuo como inherentemente verdaderas, y encarnan el concepto de «secretos de la Torá». Y aquí no decimos secretos porque esté prohibido compartirlos, sino porque su esencia no puede transmitirse mediante la enseñanza.
Por ejemplo, la esencia del amor o la percepción del color, para alguien que nunca los ha sentido o visto, está más allá de una mera explicación.
Un nigún le da a la persona una melodía a la que volver durante la oración o la reflexión. Su repetición puede dar tiempo para atender un sentimiento o un pensamiento sin ponerlo de inmediato en palabras.
El Rav Eliezer Berland, así como muchos otros, incluido el Jatam Sofer, escriben que solo la oración cantada asciende de verdad y tiene el poder de ser aceptada más fácilmente por Hashem.
El Nigún en la tradición jasídica
Esta idea fue continuada y ampliada por líderes jasídicos posteriores, como Rabí Najmán de Breslov, quien creía que la música provenía del espíritu profético y tenía el poder de elevar a la persona hasta la inspiración profética. Esto concuerda con la enseñanza de Rabí Jaim Vital en Shaarei Kedushá de que «casi la totalidad del proceso para alcanzar el Ruaj HaKodesh consiste en estar alegre constantemente» (tal como lo recibió del Arizal).
Distintas dinastías jasídicas han desarrollado sus propios estilos de nigunim, que reflejan sus caminos espirituales distintivos. Por ejemplo, la comunidad de Breslov es conocida por su creatividad emocional, mientras que la dinastía de Kaliv, comenzando con Rabí Yitzjak Isaac Taub, a menudo adaptaba canciones folclóricas húngaras, infundiéndoles palabras judías y significados espirituales.
Los nigunim cumplen diversos propósitos dentro de la tradición jasídica. Pueden ser nigunim de devekut meditativos, melodías rítmicas para bailar o complejos nigunim de tisch cantados en las comidas de Shabat o de las festividades. Independientemente de su forma, los nigunim son herramientas poderosas para el efecto psicológico y espiritual, y permiten a las personas conectarse con Hashem a través de la música.
La naturaleza repetitiva de los nigunim, unida a su profunda resonancia emocional, puede tener un efecto calmante y reparador sobre la mente y el espíritu. Este aspecto es especialmente conmovedor en tiempos de angustia personal o comunitaria, pues brinda consuelo y una sensación de alivio en medio del sufrimiento o la desesperación.
Y, como sabemos, אין שום יאוש בעולם כלל: «No hay desesperación alguna en el mundo» (Rebe Najmán de Breslov).
El Nigún de Yaakov Avinu
Esto proviene del Sefer HaPesukim del Arizal:
Cuando los hijos de Yaakov Avinu regresan de Egipto con la angustiante noticia de que Shimón ha sido detenido por el virrey (sin saber que era Yosef HaTzadik mismo), Yaakov, ya privado de un hijo, enfrentó la desgarradora perspectiva de enviar a Binyamín con ellos, arriesgando aún más. Fue Yehudá quien finalmente persuadió a su padre de que Binyamín estaría bien cuidado y volvería sano y salvo.
En medio de su dolor, la respuesta de Yaakov Avinu fue peculiar: aconsejó a sus hijos que llevaran «de lo mejor del país» como regalo para el virrey, incluyendo bálsamo, miel, goma, ládano, pistachos y almendras.
Esta indicación suscita varias preguntas: ¿Cómo podían estos regalos simples influir en el hombre más poderoso de Egipto? ¿Creía Yaakov que Egipto, conocido por su riqueza, carecía de estos productos? ¿Qué lo llevó a arriesgar la seguridad de Binyamín?
La clave está en la interpretación matizada de «lo mejor» (זמרת, zimrat), que también puede significar «música» o «melodía», pues a un cantante en hebreo se le llama Zamar. El Arizal, en Shaar HaPesukim, señala que los hermanos describieron al virrey como acompañado de un formidable ángel acusador. Yaakov comprendió que, para ablandar el corazón del virrey y mitigar la influencia del ángel, necesitaban algo más que regalos físicos: necesitaban el poder de un Nigún (melodía), complementado con los nombres sagrados de D-os codificados dentro de los nombres de los alimentos.
Este concepto se explora en profundidad en Likutei Moharan del Rebe Najmán de Breslov, y destaca el poder transformador de la melodía y de la espiritualidad incrustados en ofrendas aparentemente mundanas.
El Nigún como forma de meditación
El anhelo de Hashem descrito en estas enseñanzas requiere atención y práctica. No hace falta tratarlo como un sentimiento que la persona tiene por completo o del que carece por completo.
El Rambam, en su Mishné Torá, aconseja que la contemplación de las maravillas de la Creación enciende el amor y la reverencia hacia el Creador, un paso crucial para acercarse a Él. Rabí Jaim Vital, en Shaarei Kedushá, subraya la importancia de mantener una conciencia ininterrumpida de la Shejiná (la presencia divina inmanente de Hashem), un concepto conocido como Devekut (adhesión), que marca el comienzo de un verdadero entendimiento divino, que hemos explorado muchas veces aquí.
Una persona puede descubrir que un nigún en particular la ayuda durante la oración o la reflexión. También hay lugar para componer una melodía propia, siempre que su uso siga siendo coherente con la práctica de la Torá.
Estas melodías están diseñadas para ser repetitivas, lo que permite al cantante entrar en un estado meditativo. En este estado, las barreras del pensamiento racional pueden disminuir y abrir nuevas vías hacia perspectivas espirituales y emocionales.
Los libros cabalísticos, principalmente el Etz Jaim (Árbol de la Vida), explican la correspondencia de los cuatro reinos espirituales (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá) con los cuatro elementos de la anotación de la Torá: Taamim (signos de cantilación), Nekudot (puntos vocálicos), Taguin (coronas) y Otiot (letras). Dada su naturaleza melódica, similar a los Taamim, los nigunim se asocian a menudo con el mundo de Atzilut, que representa la cumbre del devekut y de la práctica espiritual.
Por eso muchos líderes jasídicos compusieron sus melodías en momentos de profundo Devekut; sin embargo, la creación de nigunim personales no está reservada solo a los espiritualmente elevados: es una práctica que creo que debería alentarse para todos.
Comentarios finales
Los nigunim, a menudo simples pero profundos, trascienden el lenguaje y la comprensión intelectual, y ofrecen un camino hacia una mayor conciencia espiritual y perspectivas más profundas. También deberíamos añadir que, combinados con la danza, el poder de los nigunim se amplifica significativamente, y compromete al cuerpo y al alma en una expresión holística de devoción y alegría. El cuerpo también debe unirse, pues tiene su propia conciencia que a menudo nos agobia.
Huelga decir que el acto de cantar un nigún, especialmente en un entorno comunitario, puede tener un efecto acumulativo sobre la mente. Cuando uno baila al ritmo de un nigún, el movimiento físico combinado con la melodía puede llevar al estado de «devekut» con más facilidad. Este estado no es solo una euforia emocional; es una experiencia profundamente espiritual que puede conducir a nuevos niveles de conciencia y comprensión.
Que cada uno de nosotros descubra los nigunim dentro de nuestras almas, acercándonos cada vez más a Hashem.
