É difícil descrever num post simples as impressionantes contribuições que Rabi Shalom Sharabi (o Santo Rashash) trouxe ao mundo da Cabala.
Ele fez coisas demais, e nunca poderemos fazer justiça aos seus ensinamentos.
Para quem não sabe, a maioria dos verdadeiros Cabalistas hoje em dia usa uma das poucas variações do Sidur HaRashash. Entre essas versões estão a Yare, a Sadê ou a que se supõe ser a impressão original do Sidur, chamada Sidur HaNidpas (o Sidur impresso). Todas foram escritas por mekubalim renomados por mérito próprio, pessoas de máxima kedushá e prishut.
Antes de conhecermos um pouco da contribuição de Rabi Shalom Sharabi, é importante fazer uma breve introdução à cadeia da Cabala.
O que exatamente é a Cabala?
A Cabala é o estudo da dimensão interior da Torá. Em termos simples, enquanto a parte revelada, que inclui principalmente o estudo do Tanach e do Talmud, estuda o quê, quem, quando e onde, a Cabala estuda o porquê. Por que fazemos as coisas do jeito que fazemos. É, mais ou menos, um estudo sobre como Hashem conduz os reinos superiores e inferiores.
Percebo que muita desinformação tem sido espalhada por pessoas honestas e desonestas em busca de dinheiro. Alguns chegam a afirmar que divulgam os ensinamentos de Rabi Shalom Sharabi, mas distribuem Sidurim a pessoas que mal conhecem o Judaísmo; mas isso fica para outro post.
Apesar de muita gente a descartar, a Cabala é uma parte essencial da Torá; Nistar e Nigleh são dois lados da mesma moeda. É por isso que, idealmente, não deveria haver contradição entre a Cabala e a Halachá. Na verdade, muitos poskim eram versados no Sefer HaZohar e nos escritos do Arizal, como o Magen Avraham, o Ben Ish Chai, o Chazon Ish e Maran Ovadiá Yosef.
Como se vê, a Cabala divide-se em 3 partes: Cabalá Yiunit («Teórica»), Cabalá Maasit («Prática») e Cabalá Nevuit (Profética). A parte que mais lida com a alteração da realidade é a Maasit, pois envolve nomes de Hashem, anjos e demônios.
Examinaremos essas 3 partes em outro post, bli neder.
A cadeia da Cabala até os nossos dias
Os Patriarcas conheciam a Torá por meio do Ruach HaKodesh. Isso incluía também a Halachá e a Cabala. Muita coisa foi transmitida aos judeus no Egito, embora seja seguro dizer que não no formato que conhecemos hoje (pois ainda não tínhamos chegado ao Monte Sinai).
Em seguida, recebemos a Torá e uma nova realidade foi introduzida. Segundo algumas linhas chassídicas, agora podíamos trazer a luz da Torá para baixo, a fim de melhorar o mundo, e não apenas mantê-la no alto. Se alguém puder confirmar de onde veio essa ideia, agradeceria.
Seja como for, não fazemos ideia de quanto a Geração do Deserto sabia, exceto que foi a geração mais elevada desde então até a vinda do Mashiach. É claro que tinham acesso a segredos inimagináveis da Torá e estavam, em sua maioria, num estado de consciência expandida inacreditável, dado que Hashem se revelava a eles continuamente.
As gerações declinaram com os anos e o número de alunos capazes diminuiu, até que os segredos da Torá ficaram, em sua maioria, nas mãos dos Tanaim no final da era do Segundo Templo. Depois que o Templo foi destruído, Rabi Shimon Bar Yochai (o Rashbi) escreveu, ou melhor, ditou o Sefer HaZohar, por assim dizer (foi posto por escrito por Rabi Aba).
Nele, o Rashbi explica a ordem dos mundos espirituais, como Hashem os conduz e muitos dos segredos da Torá. Como mencionei, o Zohar ainda estava oculto e poucas pessoas sabiam dele quando surgiu, mais notavelmente o Arizal. É um livro muito complexo e difícil de entender, que expõe a planta da criação de Hashem.
O Arizal foi quem trouxe a elucidação mais abrangente do Zohar. Ele revelou muitas das coisas que estavam ocultas, mesmo quando o que ele pensava não se encontrava lá ou, em muitos casos, contradiz o que diz o Zohar. Isso não deve surpreender, pois só ele tinha as chaves para compreender de fato a intenção de Rabi Shimon bar Yochai. Ele fez tudo isso com a revelação de Eliyahu HaNavi, e tomamos a sua palavra como verdade absoluta, o que significa que vem de Shamayim. Sem ele, o Zohar continuaria sendo um livro fechado e não saberíamos o que fazer com ele.
Como observação adicional, devemos ter em mente que os nomes do Arizal e de Rabi Chaim Vital são muitas vezes usados de forma intercambiável. O Arizal ensinava e Rabi Chaim Vital escreveu a sua Cabala; tinham um só e o mesmo objetivo e a mesma mente.
As dificuldades dos Kitvei HaAri
Um dos poucos verdadeiros mekubalim da atualidade, Rabi Yitzchak Meir Morgenstern, comentou que o Arizal (ou Rabi Chaim Vital) deixou muitos conceitos sem explicação, muitas contradições pairando no ar e muitas coisas escritas de forma errada. De propósito.
Se todos fôssemos gênios e pudéssemos ler os Kitvei Ari inteiros, veríamos que muitas coisas simplesmente não fazem sentido. E, de fato, muitos Rebes chassídicos levantaram questões a respeito disso, que depois ficaram sem resposta.
A Cabala nunca foi feita para ser um piquenique aberto, como muitos palhaços por aí querem fazer dela. Essas dificuldades foram deixadas nos Kitvei HaAri para afastar intrusos indesejados. Era para que eles jamais entendessem de fato o que estava sendo dito.
Isso até que Rabi Shalom Sharabi veio ao mundo. Você pode encontrar uma breve biografia aqui.
A luz de Rabi Shalom Sharabi
Na sua extrema humildade, o Rashash escreve que veio não para mudar o que o Arizal escreveu, mas para revelar o que estava encoberto. No entanto, as suas revelações são tão chocantes que parecem uma Cabala inteiramente nova. Em muitos casos, Rabi Shalom Sharabi escreveu exatamente o que o Ari quis dizer em certos pontos, o que muitas vezes o contradizia. Mas é aí que está a mágica (se é que se pode chamá-la assim): isso se encaixa de forma tão bela em todo o sistema que é impossível não ser verdade.
Sem o Rashash, não teríamos ideia do que o Arizal quis dizer nas Kavanot de Rosh Hashaná, nas muitas contradições sobre o Seder do Shacharit ou na maneira correta de ler os seus escritos. Além disso, o Rashash sistematizou os Kitvei HaAri no Sidur, que é a maneira como as Kavanot (e a Cabala) deviam ser usadas (ver a introdução ao Etz Chaim e ao Shaar HaKavanot).
Os requisitos continuam em vigor, mas a ordem agora é muito mais clara. Ouvi do Rabi Efraim Goldstein, num shiur, que algumas pessoas compararam com acerto o Zohar à Mishná, os Kitvei HaAri à Guemará e o Rashash à Halachá. Não acho que haja uma forma mais elegante de dizê-lo.
Se você acessar este link, poderá ver toda a história de como Rabi Shalom Sharabi se tornou o chefe da Yeshivá Beit El. É uma história bastante fascinante.
Farei outro post sobre como atestar a autenticidade de um Rabino e da sua Torá, mas basta dizer que ser universalmente aceito por Baalei Ruach HaKodesh e por aqueles que foram zochê ao Guilui Eliyahu HaNavi é uma maneira irrevogável de isso acontecer.
Quero dizer, considere centenas de sábios que fizeram o máximo para se purificar ao extremo, abandonando os prazeres deste mundo para refinar a Avodat Hashem e buscar a Sua Torá com todas as suas forças. Essas são autoridades reconhecidas, reverenciadas ao longo das eras, como Rabi Yehudá Petaya, o Kaf HaChaim, o Ben Ish Chai, o Chida e muitos tzadikim asquenazitas. Dentre todos esses ilustres anciãos, nenhum deles foi contra Rabi Shalom Sharabi.
É verdade que alguns, como Rabi Yehudá Petaya, não seguem o seu caminho, mas ninguém se apresentou para dizer que ele errou, chas veshalom.
O mesmo acontece com o Arizal: ele foi universalmente aceito por verdadeiros Tzadikim e Mekubalim das gerações subsequentes.
Os requisitos para estudar a Torá do Rashash
Não existe um conjunto definitivo de requisitos para estudar a Torá de Rabi Shalom Sharabi, mas algumas coisas podem ser inferidas pelo tipo de esforço necessário para ter alguma compreensão dela.
A primeira coisa a saber é que este é um estudo para a vida inteira, e não estou exagerando. Algumas pessoas passam 80 horas estudando Direito Empresarial ou Finanças. Pois bem, lehavdil, essa é a quantidade que você talvez precise dedicar para ter uma ideia do que está fazendo durante o Shemá Yisrael (lembre-se de que há 4 Shemá Yisrael diferentes num dia comum).
A Amidá chega a mais de 80 horas. Birkat HaShachar, coloque umas 20 ou 40 se você contar o tempo de aprender o Matbeah HaBrachá. Yamim Noraim (Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot) devem ter as mesmas 100 da Amidá. Aleinu Leshabeach deve ser de umas 5 horas, mais ou menos.
Essas são, claro, estimativas. E, como o leitor provavelmente já sabe, quando se trata de Cabala, é preciso saber tudo para entender um pouco do que está sendo dito, porque estamos olhando para a floresta, e não para as árvores.
Portanto, não estou defendendo aqui que as pessoas sigam esse caminho, pois claramente ele não é para todos.
Veremos em outro post quais são os requisitos para estudar Cabala.
Que o mérito de Rabi Shalom Sharabi ZT"L nos proteja.
