Dos veces en la historia judía, tiranos intentaron abolir la observancia de la Torá y los judíos se alzaron en revuelta. La primera fue el levantamiento de Matityahu y sus hijos, y la segunda fue la Gran Revuelta de Bar Kojbá.
¿Por qué una rebelión culminó en triunfo mientras que la otra se hundió en la catástrofe?
¿Qué factores las distinguieron, llevando a resultados tan divergentes?
¿Cómo es que la Revuelta de Bar Kojbá comenzó con un éxito notable solo para descender a una devastación que podría decirse que superó al Jurbán?
Hagamos un pequeño desvío de la Kabbalah y aprendamos algo de historia. Después de todo, la historia es simplemente un reflejo de lo que ocurre en los mundos espirituales y todos podemos aprender mucho de ella para nuestra Avodat Hashem.
Me doy cuenta de que no hay respuestas claras y de que simplemente no se puede atribuir una sola causa a ninguna consecuencia. Sin embargo, hay muchas lecciones que encontrar aquí.
Y así, sin más demora...
El dominio de Bar Kojbá
La Revuelta de Bar Kojbá estalló en respuesta a la instalación de un ídolo en Jerusalén por parte del emperador Adriano y a su prohibición de la circuncisión, del estudio de la Torá y de la observancia del Shabat.
La renombrada «Historia Romana», escrita por el senador romano Casio Dión, relata eventos de un siglo anterior a su época:
«En Jerusalén, Adriano estableció una nueva ciudad sobre las ruinas de la antigua, llamándola Aelia Capitolina. En el antiguo emplazamiento del templo, erigió un nuevo templo dedicado a Júpiter. Esto desencadenó un conflicto significativo y prolongado, pues la población judía consideró intolerable que culturas extranjeras se asentaran en su ciudad y que prácticas religiosas extranjeras echaran raíces. Mientras Adriano permaneció cerca, estacionado en Egipto y luego en Siria, los judíos permanecieron relativamente sometidos, aunque produciendo intencionadamente armas de calidad inferior para los romanos, con la esperanza de que fueran rechazadas y quedaran así disponibles para su propio uso. Sin embargo, una vez que Adriano se alejó más, se rebelaron abiertamente».
Casio sostiene que inicialmente los judíos evitaron el enfrentamiento directo con el ejército romano, empleando en cambio tácticas de guerrilla:
«No se atrevieron a enfrentarse abiertamente a los romanos en el campo de batalla. En cambio, tomaron posiciones estratégicas en el campo, fortificándolas con minas y muros para que sirvieran de refugio cuando se vieran presionados. También construyeron pasadizos subterráneos, perforándolos a intervalos para permitir el paso de aire y luz. Al principio, los romanos prestaron poca atención a estas acciones. Sin embargo, a medida que la agitación se extendió por Judea, con los judíos mostrando una hostilidad manifiesta tanto por medios encubiertos como abiertos, la situación escaló. Además, diversos grupos externos se unieron a la rebelión, motivados por posibles ganancias, suscitando atención y preocupación generalizadas».
Habiéndose capacitado para enfrentarse abiertamente a los romanos, la resistencia judía logró victorias decisivas en batalla, culminando en la toma de Jerusalén hacia 3892/132. Afirmando su recién adquirida autonomía, iniciaron la acuñación de monedas durante un período de dos años y medio. Las monedas acuñadas durante los dos primeros años llevan la inscripción «1.er» o «2.º año de la redención de Israel (o Jerusalén)», mientras que las del tercer año llevan la inscripción «por la libertad de Jerusalén». Estas monedas se han vuelto tan abundantes que hoy en día están fácilmente disponibles en el mercado, con precios de unos cientos o miles de dólares cada una (consulta aquí)
A diferencia de la época anterior a la Destrucción, cuando los judíos operaban su propia ceca, estas monedas son predominantemente moneda romana reutilizada, modificada con inscripciones únicas. Suelen presentar imágenes asociadas con el Templo Sagrado, como el Kodesh HaKodashim, instrumentos musicales como liras y trompetas, vasijas de aceite y palmeras con siete ramas, que probablemente simbolizan la Menorá. Otro motivo prevalente en estas monedas es el de las arbaá minim de Sucot.
El Yerushalmi (Taanit 4:5) relata un debate sobre el estatus mesiánico de Bar Kojbá:
Rabí Shimón bar Yojái transmitió la enseñanza de Rabí Akiva, mi maestro, quien interpretó "Una estrella saldrá de Yaakov" en el sentido de "un kozivá [el nombre de Bar Kojbá, arameo para estrella] saldrá de Yaakov". Siempre que Rabí Akiva veía a Bar Koziva, proclamaba: "¡Este es el Mashíaj, el rey!". Rabí Yojanán ben Torsa replicó: "Que te crezca hierba en las mejillas, y aun así el hijo de David quizá no [necesariamente] haya venido"».
A medida que los romanos intensificaron sus esfuerzos, las perspectivas militares de Bar Kojbá se desvanecieron. Roma, en el apogeo de su poder, desplegó a sus generales más hábiles contra la rebelión. Entre ellos destacaba Julio Severo, enviado desde Britania, donde ejercía como gobernador, para sofocar la insurgencia judía. Severo evitó sabiamente los enfrentamientos directos, empleando en cambio tácticas para aislar y debilitar a pequeños grupos de rebeldes mediante superioridad numérica y maniobras estratégicas.
Mediante el hambre y la contención, aunque gradualmente y con relativamente poco riesgo, Severo logró sofocar, agotar y, en última instancia, erradicar la resistencia.
¿Por qué fue derrotado Bar Kojbá?
A pesar del abrumador poderío militar de los romanos, la victoria de Bar Kojbá podría haber estado asegurada si Hashem se hubiera puesto de su lado, tal como el triunfo de los Macabeos sobre los griegos. Entonces, ¿por qué el apoyo divino pareció desvanecerse de esta causa? Nuestros sabios parecen presentar dos explicaciones.
En sus «Leyes de los Reyes», el Rambam afirma: «No supongas que el Mashíaj debe realizar milagros ni introducir novedades en el mundo, ni siquiera resucitar a los muertos. No es así, como lo evidencia Rabí Akiva, un gran sabio de la Mishná, que apoyó a Bar Kojbá, considerándolo el Mashíaj. Ni Rabí Akiva ni sus contemporáneos exigieron a Bar Kojbá una prueba milagrosa». Sin embargo, el Rambam enumera estrictos criterios en la Halajá 4 que descalifican a los falsos mesías a lo largo de la historia.
El Raavad plantea objeciones, citando una Guemará explícita (Sanedrín 93b) que interpreta Isaías 11:3 para sugerir que el Mashíaj poseerá la capacidad de discernir la culpa a través del temor de Hashem. La Guemará relata un incidente durante el reinado de Bar Kojbá: «Bar Kojbá reinó durante dos años y medio. Alegando ser el Mashíaj, los rabinos lo desafiaron a demostrar su capacidad de discernir la culpa. Cuando fracasó, lo ejecutaron».
Sin embargo, el Kesef Mishné hace referencia a un Midrash (Eijá Rabá 2) con un relato divergente: «Durante un asedio de Beitar por el César Adriano durante tres años y medio, Rabí Elazar HaModaí rezó continuamente por la intervención divina, suplicando: "¡Amo del Universo, retrasa el juicio hoy!". Finalmente, Adriano se retiró». El Midrash relata cómo un individuo engañoso acusó falsamente a Rabí Elazar, lo que llevó a su ejecución por parte de Bar Kojbá. Posteriormente, los pecados de Bar Kojbá provocaron su caída, culminando con la caída de Beitar y su propia muerte a manos de los romanos.
¿Cuáles fueron estos pecados?
El Midrash sugiere que fue la presunción de autosuficiencia en la guerra, como lo evidencia su declaración: «Hashem no necesita ayudarnos mientras se abstenga de hacernos daño». Esta actitud, implica el Midrash, condujo a su derrota final.
(lamentablemente esto es más o menos lo que vemos hoy en día)
Así, nuestros sabios ofrecen dos explicaciones para la derrota de Bar Kojbá: ya sea por su falsa pretensión mesiánica o por la arrogancia de sus seguidores al confiar únicamente en su propia destreza en la batalla, abandonando la asistencia divina. Este marcado contraste en la confianza en la intervención divina puede ser la razón por la que la oración de Al HaNisim enfatiza el papel de Hashem en la victoria de Janucá, subrayando la diferencia fundamental entre el triunfo de Janucá y la caída de Bar Kojbá.
Casio Dión pinta un panorama sombrío de las secuelas, informando de una devastación generalizada: «Muy pocos sobrevivieron; cincuenta puestos avanzados importantes y novecientas ochenta y cinco aldeas fueron arrasados. El número de muertos alcanzó los quinientos ochenta mil por incursiones, batallas, hambre, enfermedad y fuego. Judea quedó desolada, un destino anunciado por el derrumbe de la tumba de Salomón, seguido por la invasión de lobos e hienas».
Los Dorot HaRishonim añaden que la verdadera calamidad ocurrió no solo durante la destrucción del Templo y de Jerusalén, sino en la devastación completa de Judea tras esta guerra. Esta catástrofe obligó a los líderes y eruditos judíos a trasladarse a la Galilea, buscando refugio de la persecución romana.
Casio Dión reconoce las pérdidas romanas, lo que demuestra la gravedad del conflicto. La correspondencia de Adriano con el Senado, desprovista de los acostumbrados cumplidos, refleja el costo que se cobró en ambos bandos.
Una ironía histórica
La persecución posterior bajo el gobierno de Adriano persistió hasta su muerte. Irónicamente, se detuvo con su muerte debido al inesperado ascenso de un nuevo emperador que tenía una postura marcadamente diferente hacia el pueblo judío. Casio Dión relata un momento crucial poco antes del fallecimiento de Adriano en 3898/138, cuando convocó a los senadores romanos para designar a su sucesor:
«Reclinado en su lecho, se dirigió a ellos así: "La naturaleza me negó el don de un hijo, pero mediante su acción legislativa, ustedes lo han hecho posible... He elegido a mi sucesor, Antonino. Aunque pueda parecer poco inclinado a ejercer el poder y alejado de los asuntos mundanos, confío en que no desatenderá la responsabilidad que le ha sido conferida"».
Algunos historiadores especulan que este Antonino es el mismo emperador romano que forjó una amistad con Rabí Yehudá HaNasí y que, según el Yerushalmi (Meguilá 1), abrazó en secreto el judaísmo. Sin embargo, surgen discrepancias, ya que Jazal relatan un relato en el que la madre de Antonino lo intercambió con Rabí Yehudá HaNasí cuando eran bebés para salvar a este último de la muerte tras una circuncisión ilícita.
Dado que Rabí Yehudá HaNasí nació el día en que falleció Rabí Akiva en el 135 e.c., parece improbable que Antonino, que ascendió al poder tres años después, fuera un bebé en aquel momento. Es más probable que el confidente de Rabí Yehudá HaNasí fuera el emperador siguiente, el renombrado filósofo-rey Marco Aurelio Antonino.
Esto también conlleva ironía histórica, ya que el nombramiento por parte de Adriano de Antonino Pío como siguiente emperador estaba condicionado a que Antonino adoptara a Marco Aurelio Antonino como su sucesor. Así, de una manera u otra, Adriano orquestó póstumamente un período de respiro para el pueblo judío, otorgando a Rabí Yehudá HaNasí la oportunidad de compilar la Torá Oral.
Como señalan los Dorot HaRishonim: «Solo la nación perdurable cuya esencia es la Torá, entrelazada con su propio ser, podía soportar tales pruebas, levantarse de las profundidades y revivir, para volver a ser un faro entre las naciones».
Algunas lecciones cabalísticas
Al adentrarnos en la compleja narrativa histórica en torno a la Revuelta de Bar Kojbá y sus secuelas, no podemos evitar ver la clara conexión entre la providencia divina y la agencia humana. Aunque tenemos nuestro Tikún que hacer, nunca podemos olvidar que es Hashem quien está detrás de todo. El ascenso y la caída de las aspiraciones de Bar Kojbá, los cambiantes vaivenes de la fortuna del pueblo judío y el posterior ascenso de un gobernante más comprensivo llevan las marcas de un cuadro mucho mayor del que vemos a primera vista.
Solo cuando lo miramos por completo podemos comprenderlo mejor, muy parecido a cómo solo podemos comprender debidamente la Kabbalah mirando primero todas sus partes.
Aprendemos en el Zohar sobre el vínculo eterno entre el pueblo judío y la Torá, retratando a la Torá como la sangre vital que sustenta y rejuvenece a la nación a lo largo de su tumultuosa historia. A pesar de la devastación provocada por la Revuelta de Bar Kojbá y sus secuelas, la eventual salida de la desesperación hacia una vitalidad renovada refleja una verdad espiritual más profunda: que incluso en los tiempos más oscuros la luz divina dentro del alma judía permanece inextinguible. Esto ocurrió con el posterior surgimiento de los sabios del Talmud.
Que seamos zojim de mantener nuestra tradición, que ha soportado las dificultades de la historia, recibir guía y protección de Hashem y presenciar la construcción del Tercer Templo Sagrado pronto en nuestros días, amén.
