El Seder de Pésaj ofrece un modelo fascinante de diferentes conceptos cabalísticos que exploraremos aquí.
Pésaj es una noche gloriosa, a la cual incluso el judío más alejado se une para celebrar el Éxodo de Mitzrayim (Egipto). Es seguro decir que esta es una de las Mitzvot más queridas y honradas, mientras nos preparamos para librarnos de las impurezas espirituales del Jametz (el ego) y disfrutar de un tiempo en familia al estilo real.
Al reunirnos alrededor de nuestras mesas del Seder este Pésaj, te invito a un viaje que trasciende el mero relato de la historia del Éxodo. Después de todo, la Kabbalah nos invita a un mundo en el que cada ritual de esta santa noche está imbuido de un significado asombroso en los reinos espirituales.
Aquí, cada sorbo de vino, cada migaja de matzá y cada palabra pronunciada es una Mitzvá, imbuida de siglos de sabiduría mística de nuestros sabios y de verdaderos Mekubalim. Esta versión única del Seder abre nuestra visión para mirar más allá de lo físico, explorar lo que hay detrás de una de nuestras tradiciones mejor conservadas y convertirla en una experiencia de siguiente nivel que cambia la vida.
Y, por supuesto, todo se basará en las Kavanot del Arizal y del Santo Rashash (R' Shalom Sharabi).
Pero ¿qué distingue exactamente al Seder cabalístico y cómo podemos abordar esta profunda experiencia?
Primero lo primero: un agradecimiento especial a R' Mordejai Attia y a sus alumnos, que escribieron los maravillosos sefarim Guinzei Jaim y Etz Jaim LeMotzaeihem, que explican las Kavanot con gran detalle, con ilustraciones, diagramas y tablas. Todas las imágenes de abajo provienen de su Sefer (que da permiso libre para que cualquiera lo imprima, copie y comparta con fines no comerciales).
Esta obra de ingenio es difícil de encontrar y ayuda mucho mejor al estudiante serio a aprender.
Explicar todo el Seder de Pésaj en una sola publicación sería imposible, pero me aventuraré a explicar algunas de las principales Kavanot, y quienes estén interesados en aprenderlo más a fondo lo aprenderán de los libros (incluido el mencionado arriba, muy recomendado).
Introducción al Seder de Pésaj desde una perspectiva cabalística
Como aprendimos en la publicación sobre Purim, durante el jag (festividad) cada judío rectifica sus propios 5 Partzufim (sistemas espirituales) de A”K (Adam Kadmón) y ABY”A (los 4 mundos espirituales de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá) de la Sefirá de:
- Jésed en Pésaj (pero también NAHY [Netzaj, Hod y Yesod] de Tiferet/Shavuot)
- Guevurá en Rosh Hashaná, Sucot, Yom Kipur y Shemini Atzeret
- Tiferet en Shavuot (también la Cuenta del Ómer)
- Netzaj en Purim
- Hod en Janucá
- Yesod en Tu BiShvat
- Ateret HaYesod en Tu BeAv
- Maljut en Tishá BeAv
Esto muestra un poco la grandeza de la obra que Hashem nos ha dado. Imagina que cada judío tiene un conjunto de todos estos Partzufim que rectificar y que conforman el klal del Pueblo Judío.
Ahora bien, Pésaj es especial porque no solo opera sobre la Sefirá de Jésed, sino que es también el comienzo de la Sefirá de Tiferet (NAHY = Netzaj, Hod y Yesod], que continúa a lo largo de Sefirat HaÓmer (JAGAT = Jésed, Guevurá y Tiferet) y culmina en Shavuot (JABAD = Jojmá, Biná y Daat).
Como pequeño recordatorio, un gran Jidush que da el Arizal es que en todos y cada uno de los días santos (incluidos los Yamim Tovim), la Tefilá corresponde a la parte interna, mientras que la comida corresponde a la parte externa.
¡Esto también es cierto para Pésaj, cuando la gente a menudo se apresura en Arvit para llegar al Seder! Pero necesitamos extrema concentración y corazón en esa Tefilá, ya que es la parte interna del Seder y es igual de esencial.
Aquí hay un pequeño resumen de todos los pasos que veremos:
Segunda página:
Mojín de Gadlut
Cada Sefirá de la lista de Festividades de arriba contiene un Partzuf de Zeir Anpín (Z"A) y de Nukvá (la Shejiná) que debe recibir su Tikún (rectificación) en el momento adecuado. Esto se hace principalmente haciendo descender los Mojín DeGadlut (conciencia divina expandida) mediante nuestra Avodat Hashem, pero también haciendo descender los Mojín de Katnut (conciencia divina restringida o menor).
Después de elevar las chispas caídas y los fragmentos de las vasijas (los berurim) mediante nuestra Avodá, se generan los Mojín DeGadlut, que descienden junto con Katnut hacia Z"A, pasan a Nukvá y luego bajan a los mundos espirituales inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiyá y después a nosotros.
Los Mojín que debemos traer (después de elevar los Berurim) se dividen en 3:
- Keter
- Jojmá
- Biná
Keter no está en nuestro poder traerlo (viene de Hashem al final del ciclo como un regalo), así que solo nos quedan Jojmá y Biná. Como estamos en el Seder de Pésaj, esto significa que los Mojín de Jojmá llegan al comer las Matzot, mientras que los de Biná llegan al beber vino.
Ahora bien, Jojmá y Biná también se dividen cada una en 4 (Jojmá, Biná, Jasadim de Daat y Guevurot de Daat), correspondientes a cada una de las 4 copas de vino y los 4 Kezaitim de Matzá que consumimos. Por ejemplo, la primera copa de vino en Kadesh es la Jojmá de Biná, la segunda es Biná de Biná, la tercera es Jasadim de Daat de Biná y la cuarta es Guevurot de Daat de Biná. Lo mismo se aplica a la Matzá (salvo que se cambia a «de Jojmá»).
Los Mojín son complejas construcciones energéticas que siguen el patrón de descenso:
Para explicar: esencialmente estamos haciendo descender el Or (Luz) del Ein Sof, para que se revista en los 9 nombres יהוה (el Pnimí, interno) y אהיה (el Makif, externo) correspondientes a las 9 Sefirot (la columna central se duplica porque tiene un lado de Jésed y un lado de Guevurá), cada una según su Nekudá tal como está escrito en el Etz Jaim. Si conoces la posición de la Sefirá en el diagrama místico del Árbol de la Vida, puedes ver fácilmente cuál corresponde a cuál Nikud.
Estos nombres (con la luz) se revisten además en el Mojín mismo y en el Levush (vestidura) para luego ser entregados a los Kelim (vasijas) correspondientes de Zeir Anpín y Nukvá. Así, si estamos en Kadesh (el primer Mojín de Biná), haces la Kavaná del Or Ein Sof que desciende a los nombres de la columna derecha, entra en el Mojín y luego en los Kelim de ZA y Nukvá con los nombres sagrados. En la segunda copa, haz la Kavaná de la columna izquierda y así sucesivamente. Lo mismo vale para comer Matzot, salvo que, de nuevo, es desde Jojmá.
Consulta la tabla de abajo para entender cómo se divide cada una de las 4 copas:
Y aquí está la tabla de los 4 Kezaitim de Matzot que comemos:
No profundizaremos demasiado en ello, pero básicamente hay 2 tipos de Mojín de Gadlut, Gadlut Rishón (primero) y Gadlut Sheni (segundo), y cada uno de ellos tiene también un Tzelem completo marcado por las letras ל ,צ y מ. Lo mismo ocurre con Katnut Rishón y Katnut Sheni.
Sé que es mucho para asimilar, pero incluso si no hacemos todas las kavanot del Seder de Pésaj, aún hay mucho que ganar con la intención de hacer la kavaná de forma sencilla y dejar que Hashem te ayude. El propósito de esta publicación es sobre todo que los judíos empiecen a comprender cuán profunda es la Kabbalah y un poco de la grandeza de nuestras festividades.
Receta del Jaroset del santo Arizal
Antes de continuar, aquí está la receta del Jaroset de Rabí Jaim Vital que el Arizal le enseñó, de Shaar HaKavanot (HaGobi). Para ser sincero, me costó entenderla porque no pude traducir algunos de los ingredientes. El lector astuto es bienvenido a aclarárnoslos.
«Estas son las cosas que mi maestro, el Arizal, solía poner en el jaroset»...
3 (?) tipos de especias:
- Shibolet Nerd = nardo o espicanardo o nardín o raíz de almizcle (llamado Cinbol en árabe)
- Bosheshi (?)
- Zangvilei = Jengibre
- Canela o comino, no estoy seguro. En el texto se llama Cannela, que se llama Comino.
7 frutas:
- Uvas
- Higos
- Granada
- Dátiles
- Nueces
- Manzanas
- Peras
Dicho esto, veamos ahora cada uno de los 15 pasos del Seder de Pésaj en profundidad. Consulta las tablas de arriba para ver cómo se corresponden.
1. Kadesh (Santificación) con vino:
El Seder comienza con la recitación del Kidush sobre la primera copa de vino (o jugo de uva), santificando Pésaj. El Arizal explica que, debido a la Kedushá del día, los primeros Mojín de Gadlut Rishón de Jojmá y Biná llegan automáticamente, pero aun así necesitamos hacer la Kavaná antes de las brajot (esta es la 3.ª línea de la tabla de arriba).
Según el Shulján Aruj y los Kitvei Ari, solo hacemos la brajá del vino dos veces, como los sefardíes. La razón es que con la primera ya estamos elevando los Berurim de Jojmá y Biná de Biná juntos, y con la segunda estamos elevando los Jasadim y Guevurot de Daat de Biná.
Como se puede ver en las últimas 4 líneas de la imagen de arriba, la ל y la מ (los Makifim) de los Mojín DeGadlut son traídas por la brajá misma, mientras que la צ (el Pnimí) es traída por la acción de beber. Este es un principio cabalístico: siempre que hay una brajá y una acción, la brajá trae la ל y la מ mientras que la acción trae la צ.
Recuerda hacer la Kavaná de que el Gadlut Rishón de los Mojín de Jojmá y Biná ya viene con la Kedushá del día, que no es como suele ir el orden durante el resto del año. El Arizal enseña que esto viene a mostrar cómo Hashem trastocó el orden de descenso de los Mojín a los Partzufim para producir la salvación de Pésaj, y esta repentina (e inesperada) explosión de luz fue necesaria para evitar que la Sitra Ajrá se aferrara a los israelitas e impidiera que salieran.
Este milagro ocurre todos los años en esta poderosa noche.
2. Urjatz (Lavado)
Aquí nos lavamos las manos sin recitar una brajá. Este acto de purificación las prepara para la Avodá que viene, aunque se hace sin la bendición que se dice habitualmente antes de comer Matzá porque todavía no se está consumiendo ninguna comida.
Aquí estamos «lavando» el kli pnimí (vasija interna) del cuerpo de Z"A (las 6 Sefirot Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) al lavarnos las manos. Haz la Kavaná en las 20 הי del nombre sagrado de A"B, de las cuales dos letras permanecen en la fuente superior y el resto desciende. 300 de Guematria total - 2 letras = 298, que es la Guematria de la raíz de la palabra Rajatz (רחץ).
3. Karpás (Verdura verde)
Se moja una verdura verde (típicamente perejil) en agua salada y se come. La verdura simboliza el dolor del sometimiento. El Arizal, en Shaar HaKavanot, divide la palabra Karpás en ס-פרך. La Samej alude a los 600.000 hombres (60 [Guematria de Samej] x 10.000) que sufrieron trabajos agotadores. Muchos comentaristas nos dicen que el agua salada representa las lágrimas de los esclavos israelitas en Egipto.
A mí personalmente me gusta hacer la Kavaná de que el Karpás es un «endulzamiento» del «trabajo duro» a partir de Sefirat HaÓmer. «Que solo comamos Karpás (trabajo agotador) en el Seder de Pésaj y que eso sea suficiente dolor para nosotros durante el resto del año».
Aquí en realidad estamos haciendo descender las 3 columnas del Katnut Rishón de Tevuná. Consulta arriba la tabla detallada del vino.
4. Yajatz (Partición)
La matzá del medio en el plato del Seder se parte en dos. La parte más grande se convierte en el Afikomán, que se esconde y luego se busca. Este acto simboliza la fragmentación de los mundos espirituales, que será rectificada al final con el Afikomán.
En la Kará, las 3 Matzot de arriba hacia abajo simbolizan los 3 Mojín de Jojmá (Kohen), Biná (Leví) y Daat (Israel). Por eso la Matzá del medio se parte para representar este mundo (la ד, que representa la pobreza) y el mundo venidero (la ו, que representa la abundancia), que esperamos merecer mediante nuestra Avodat Hashem.
Consulta la tabla detallada de las Matzot de arriba para ver cómo se forma la Letra ה según la Matzá que sostengamos.
5. Maguid (Narración de la historia)
Este es el corazón del Seder, donde se vuelve a contar la historia del Éxodo de Egipto. Comienza con el más joven haciendo las Cuatro Preguntas (Ma Nishtaná) e incluye la recitación de la narración «Éramos esclavos del Faraón en Egipto», la exposición de los símbolos del plato del Seder y la explicación de Pésaj, la matzá y el maror. Cada familia lo hace según su propio Minhag.
Durante las preguntas y respuestas de Maguid estamos trayendo luces increíblemente elevadas desde Keter, que supongo que no están relacionadas con los Mojín del día, sino que vienen como extra. Y como enseñan los Rabinos, todo aquel que se extiende más es digno de elogio (y trae más luces).
También tenemos que llenar la segunda copa y sostenerla durante VeHi SheAmdá. La segunda copa se beberá después de la brajá Asher Guealanu y, dado que ya elevamos los Berurim de la columna izquierda, aquí no se necesita brajá.
6. Rajtzá (Lavado para el pan)
Los participantes se lavan las manos de nuevo, esta vez con una bendición, en preparación para comer la matzá.
La misma Kavaná que el Urjatz, salvo que ahora es la vasija del medio (kli emtzaí).
7. Motzi (Bendición sobre el pan/productos de grano) y 8. Matzá (Bendición sobre la Mitzvá de comer Matzá)
Ahora bendecimos por comer Matzá y por la Mitzvá de comer la Matzá. La primera es la columna derecha de los Mojín de Jojmá, mientras que la segunda es la columna izquierda. Por lo tanto tomamos la Matzá de arriba y la del medio para bendecir sobre ellas, mientras que la de abajo (Mojín de Jasadim y Guevurot de Daat de Jojmá) se usará para el Korej, que es una Mitzvá DeRabanán.
Ahora comemos los 2 Kezaitim de matzá reclinándonos hacia la izquierda.
9. Maror (Hierbas amargas)
Se comen hierbas amargas (típicamente rábano picante) para recordar la amargura de la esclavitud en Egipto.
A continuación están las Kavanot del Maror:
Lo que la mayoría terminamos haciendo es poner el Maror dentro del Jaroset y luego sacudir el Jaroset para que el sabor amargo no desaparezca. Como vemos en la imagen de arriba, «Maror» es Guematria «Muerte» (מות = מרור = 646). Personalmente también me gusta hacer la Kavaná de que Hashem acepte que comemos este Maror y lo considere como «Muerte». Si alguien fuera merecedor de ella (jas veshalom), que este acto baste a los ojos de Hashem.
(Y, para ser sincero, sentí que casi me muero una vez mientras comía una porción abundante de Maror blanco)
10. Korej (Sándwich)
Se prepara un sándwich con matzá y maror, siguiendo la tradición de Hilel, que combinaba ambos en los tiempos del Templo para cumplir el mandamiento de comerlos juntos.
El Korej es la columna central de los Mojín de Jasadim y Guevurot de Daat de Jojmá, y lo comemos junto con Jaroset.
11. Shulján Orej (La comida)
Se sirve la Seudá festiva. Tradicionalmente, la comida puede contener un huevo duro que, según el Gra, es un recordatorio del Beit HaMikdash, e incluye diversos platos. Como es Jag, es una gran oportunidad para elevar las almas caídas que fueron reencarnadas en la comida, y es importante tener carne y vino.
Pueden usarse todas las Kavanot de la comida. En la Hagadá de Nahar Shalom, ponen la Keriat Shemá completa para decirla antes de la medianoche, sin Kavanot, porque el Tikún aún debe hacerse completo a pesar de que es Leil Shimurim (una noche protegida).
12. Tzafún (El Afikomán)
Se come el trozo escondido de matzá (Afikomán). Esta parte del Seder asegura que el sabor de la matzá sea lo último que se come. Ten presente que estamos disfrutando de un sabor del Olam HaBá (el mundo venidero), que llega solo después de nuestro trabajo espiritual.
13. Barej (Gracias después de las comidas)
Se sirve la tercera copa aunque no tengamos 3 hombres para hacer el Zimún. Se aplican las mismas Kavanot que con las otras copas, salvo que hacemos la brajá al final del Birkat HaMazón, y son los Mojín de Jasadim de Daat de Biná los que traemos, relacionados con la 3.ª y la 4.ª copa.
Para el Mayim Ajaronim, usamos las mismas Kavanot del Urjatz y del Rajatzá, salvo que ahora es el Kli Pnimí (vasija interna) de Zeir Anpín el que estamos purificando.
Después de la bendición del vino, se bebe la tercera copa y se sirve una cuarta copa, incluida la copa reservada para Eliyahu HaNavi.
14. Hallel (Alabanzas)
Se recitan o cantan canciones de alabanza, incluidos los Salmos 113-118, que celebran la liberación de Egipto y la protección continua de Hashem. La cuarta copa de vino se bebe al concluir el Hallel.
15. Nirtzá (Aceptación)
El Seder concluye con una oración para que el servicio sea aceptable a Hashem y con la esperanza de redención. Termina con la frase «¡El año próximo en Jerusalén!», que refleja la esperanza de la redención definitiva y de la paz.
