El Sefer Shaarei Kedushá nos enseña que la envidia y los celos tienen su raíz en el elemento agua
Si no has leído el artículo sobre el elemento fuego, puedes encontrarlo aquí. Como ya dimos allí una introducción, podemos omitirla aquí.
Partiendo del propio libro Shaarei Kedushá:
El elemento agua
El agua, como fuente de toda vida y crecimiento, encarna el deseo de placer y de indulgencia. Nutre el mundo físico y hace florecer todo lo placentero. Sin embargo, este elemento también se manifiesta en dos rasgos negativos:
Celos: cuando uno ve el éxito o la riqueza de un amigo, surgen los celos, que desean tener lo que el otro posee y fomentan el resentimiento.
Envidia: esta proviene del anhelo de lo que pertenece a otro, lo que lleva a codiciar su propiedad, seducir a su cónyuge o perseguir cualquier cosa que le dé alegría al otro.
El elemento agua y la humildad
Continuando con Shaarei Kedushá:
Nuestros sabios, de bendita memoria, enseñaron: «¿Por qué las palabras de la Torá se comparan con el agua? Para enseñarnos que, así como el agua desciende de un lugar alto y fluye hacia un lugar más bajo, así también la Torá solo reposa sobre quien es humilde de espíritu». Dichoso el que se mantiene sereno y firme, cuyo espíritu es profundamente humilde y modesto, como está escrito: «Los sacrificios que D-os desea son un espíritu quebrantado».
Bendito el que muestra paciencia y lo soporta todo por el bien del Creador, haciéndose como un mero remanente, como dice el versículo: «¿Quién es un D-os como Tú, que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión para el remanente de Su heredad?», es decir, para quienes se ven a sí mismos como el remanente.
Dichoso el que se humilla como el polvo, pisoteado por todos, que se vuelve como el humilde umbral sobre el que otros pisan, y la clavija más baja de la que todos dependen.
El estado de flujo
En psicología, el estado de flujo se refiere a un estado mental en el que una persona se sumerge y se involucra por completo en una actividad, perdiendo la noción del tiempo y la autoconciencia. Acuñado por el psicólogo Mihály Csíkszentmihályi, el flujo suele describirse como un estado de experiencia óptima, en el que uno está completamente absorto en lo que hace y siente una sensación de ausencia de esfuerzo y de maestría. Este estado suele surgir cuando las habilidades de una persona se ajustan bien a una tarea desafiante, lo que crea un equilibrio perfecto entre la acción y la conciencia.
En la Kabbalah esto se asocia con la Sefirá de Jojmá (sabiduría espiritual), que es un estado muy poderoso y agradable. Aunque Jojmá se asocia con el viento, también se asocia con el agua.
El concepto de flujo puede compararse con la naturaleza del elemento agua, que se mueve con fluidez y gracia, adaptándose a su entorno mientras mantiene un sentido de dirección. Como el agua, el estado de flujo está marcado por un movimiento fluido de un momento al siguiente, sin resistencia ni interrupción. El agua fluye sin esfuerzo cuando nada la obstaculiza, de manera muy parecida a como la mente en flujo se mueve con suavidad y naturalidad cuando está plenamente comprometida en una tarea que resuena con las propias capacidades y el propio propósito.
En un contexto espiritual, como se enseña en Shaarei Kedushá, el concepto del deseo es fundamental para la elevación espiritual. Así como el agua busca descender de un lugar alto a uno bajo, el deseo espiritual comienza en un reino superior y fluye hacia abajo, buscando manifestarse en el mundo físico. Muchos cabalistas como el Ramak (Rabí Moshé Cordovero) y el Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto) escriben que uno necesita tener un deseo muy fuerte de conectarse con su raíz anímica espiritual para experimentar los mundos espirituales. El flujo del deseo se invierte entonces de arriba hacia abajo a abajo hacia arriba.
Sin embargo, este flujo espiritual requiere alineación con la voluntad de D-os, donde los deseos se canalizan hacia el cumplimiento del propósito superior del alma. Esta es la esencia de la elevación espiritual, en la que uno puede recibir información que de otro modo no habría podido recibir.
Vemos entonces una comparación: cuando el deseo espiritual fluye con naturalidad, conduce a un estado de conexión con Hashem, de manera similar a como el flujo en psicología conduce a un estado de conexión con la tarea que se tiene entre manos.
La alineación entre el flujo psicológico y el deseo espiritual también puede verse en cómo ambos requieren un nivel de autotrascendencia. En el flujo, el ego se disuelve a medida que uno queda completamente absorto en el momento, mientras que en la práctica espiritual, el ego se disminuye para permitir que el alma se conecte con el mayor flujo Divino.
Este paralelo ilustra el poderoso vínculo entre ambas experiencias: las dos son procesos de rendición ante algo más grande, ya sea la tarea en el flujo o las corrientes espirituales que guían la vida de una persona en la búsqueda de la kedushá (santidad).
Simbolismo espiritual del elemento agua
Una perspectiva adicional sobre la conexión entre el estado de flujo y el elemento agua es la idea de rendición que acabamos de mencionar. Tanto en el flujo psicológico como en las prácticas espirituales existe la necesidad de soltar el control y dejarse llevar por la corriente del momento. Así como el agua no se resiste a la forma del lecho del río, una persona en estado de flujo se rinde a la tarea que tiene entre manos sin pensar demasiado ni forzar los resultados.
Esta rendición no es pasiva: es un compromiso activo que permite que la creatividad y la intuición surjan de forma natural. En la elevación espiritual, rendirse a la voluntad de Hashem refleja este proceso, en el que uno suelta el ego personal y confía en la guía de un poder superior.
Al soltar, creamos espacio para una perspectiva, una conexión y un crecimiento más profundos, tanto en nuestro trabajo como en nuestra vida espiritual. Y esta es una habilidad que se puede enseñar.
Aquí hay un resumen de algunas de las muchas propiedades del elemento agua:
- Purificación y renovación El agua se asocia universalmente con la purificación. Así como el agua limpia las impurezas físicas, simboliza la purificación del alma y la renovación del espíritu. En la Kabbalah, el agua está vinculada con el proceso de teshuvá (arrepentimiento), que lava las manchas espirituales y renueva la conexión con Hashem, y con la Mikvé.
- Flexibilidad y adaptabilidad El agua es conocida por su capacidad de adoptar la forma de cualquier recipiente y de fluir alrededor de los obstáculos. Espiritualmente, esto nos enseña el valor de la flexibilidad y la adaptabilidad en la vida. Una persona influenciada por el elemento agua (su lado positivo) aprende a sortear los desafíos de la vida con fluidez, doblándose sin quebrarse y encontrando una salida incluso en las circunstancias más difíciles.
- Profundidad y sensibilidad emocional Así como las profundidades del océano son vastas y misteriosas, el agua representa las profundidades de la emoción humana. Quienes están alineados con el elemento agua suelen experimentar una mayor sensibilidad emocional, intuición y una profunda capacidad de empatía. El agua está estrechamente ligada al mundo emocional y nos enseña a abrazar y explorar las corrientes internas de nuestros sentimientos. Como enseñan nuestros sabios: ¡las puertas de las lágrimas tampoco se cierran nunca!
- Sustento y crecimiento El agua es esencial para todos los seres vivos, pues nutre y sostiene la vida. En la Kabbalah, el agua también representa el flujo del shefa (sustento divino) que nutre el alma. Nos recuerda la importancia de las prácticas espirituales que nutren nuestro ser interior, así como el agua sostiene el cuerpo.
- Conexión y unidad El agua tiene la capacidad de unir diferentes elementos mezclándolos. En el pensamiento cabalístico, el agua representa la fuerza de la conexión, ya sea entre personas, entre el alma y Hashem, o entre diferentes aspectos del propio ser interior. En la Halajá, el agua vuelve a la comida o a un kli (utensilio) mujshar, es decir, apto para recibir Tumá.
- El flujo de la sabiduría divina Así como el agua fluye hacia abajo desde lugares altos a lugares bajos, también la sabiduría espiritual fluye desde los reinos espirituales hacia quienes son humildes y están abiertos a recibirla. La metáfora del agua que desciende de lo alto nos recuerda que la verdadera sabiduría se recibe cuando nos vaciamos del ego y hacemos espacio para que verdades superiores fluyan hacia nuestra conciencia. En otras palabras: cuando aceptamos que no sabemos todo lo que hay que saber sobre un tema determinado y mantenemos la mente abierta.
- Fuerza vital y poder de la creación El agua también se asocia con el potencial de creación. Es el elemento que nutre las semillas y les da vida. En este sentido, el agua representa el poder creativo que hay en cada uno de nosotros: la capacidad de nutrir ideas, sueños y aspiraciones, y permitir que crezcan hasta hacerse realidad.
- Equilibrio entre deseo y contención El elemento agua está ligado al placer y al deseo, pues es la fuente del crecimiento y del disfrute. Sin embargo, el deseo sin control puede llevar al exceso y al desequilibrio. Espiritualmente, el agua nos enseña la importancia de equilibrar nuestros deseos con la contención, usando nuestros anhelos de placer de maneras que eleven el alma en lugar de arrastrarla hacia abajo, al apego material.
Comentarios finales
Como con todo, el elemento agua también puede corromperse y manifestarse como lujuria y envidia. De Shaarei Kedushá:
La lujuria por el placer es más destructiva que cualquiera de los rasgos negativos mencionados antes. Una persona consumida por la gula inevitablemente caerá en la avaricia, el robo, los juramentos falsos, el odio hacia los demás y la envidia. Tal persona refleja a Esav, que dijo: «Por favor, derrama en mí un poco de ese guiso rojo, rojo», impulsado por un deseo insaciable.
De semejante individuo se dice: «Si te importa tu alma, mejor ponte un cuchillo en la garganta». Porque la gula puede eventualmente llevar a comer alimentos prohibidos, como la carne de un animal que murió naturalmente (Neveilá) o que fue faenado indebidamente (Treifá), así como otras cosas prohibidas. Como está escrito: «Todo el trabajo del hombre es para su boca» y «El estómago de los malvados siempre estará carente».
Aprendimos que tanto el estado de flujo en psicología como el concepto espiritual de flujo, tal como se describe en Shaarei Kedushá, comparten los mismos principios: movimiento, conexión y propósito. Ya sea que estemos persiguiendo una meta o conectándonos con algo superior, abrazar la naturaleza del agua (que fluye con suavidad y se adapta sin resistencia) nos ayuda a mantenernos alineados con nuestro camino.
Al canalizar nuestros deseos de manera enfocada y equilibrada, podemos experimentar una mayor plenitud, ya sea en las tareas diarias o en nuestro viaje espiritual. Se trata de encontrar ese equilibrio y dejar que la vida fluya.
Que Hashem nos conceda la sabiduría de usar nuestro elemento agua y conectarnos con él para fines sagrados.
