Muchos pasan por alto la profundidad detrás de la recitación diaria de los Mizmorim Mizmor LeTodá y Yehí Kavod en las oraciones matutinas.
Estos Salmos (145-150) no son meras adiciones poéticas, sino que están arraigados en fundamentos halájicos y espirituales que nos conectan directamente con el servicio Divino. Con base en el Zohar, el Arizal explica que estos Mizmorim nos ayudan a elevar las chispas de santidad de ese día específico a través de las cámaras del mundo de Yetzirá.
Esta es su división:
Mizmor 145 (Ashrei): aún no hay elevación (¿quizás una preparación?)
Mizmor 146: Hejal (cámara de) Maljut
Mizmor 147: Hejal Yesod hasta el versículo «לא בגבורת האיש...״», desde ahí hasta el final es el Hejal Netzaj y Hod
Mizmor 148: Hejal Tiferet hasta justo antes del último versículo, que es el Hejal Guevurá
Mizmor 149: Hejal Jésed
Mizmor 150: Hejal Keter, Jojmá, Biná y Daat
El Shulján Aruj (Oraj Jaim 51:9) dictamina explícitamente que Mizmor LeTodá debe recitarse con alegría y melodía, reflejando el espíritu de gratitud que expresa. El canto tiene un poder increíble para elevar la oración.
El Korbán Todá, con el cual este Salmo guarda paralelo, se ofrecía en el Templo por quien había sobrevivido a un peligro o a quien se le había mostrado un claro acto de bondad Divina (ver Vayikrá 7:12, Berajot 54b). Esta ofrenda incluía cuarenta panes y debía comerse en un solo día, simbolizando un abrumador derrame de agradecimiento a Hashem.
La lección es clara: si realmente reconociéramos el privilegio de servir a Hashem, diríamos Mizmor LeTodá con la alegría de Yosef HaTzadik, quien permaneció espiritualmente vibrante incluso en el exilio, bailando todos los días (hay un Midrash sobre cómo bailaba por las calles de Egipto). Esta expresión sincera de agradecimiento no solo es emocionalmente edificante; en realidad ayuda a remover bloqueos espirituales y endulza el juicio, como enseñaron muchos Mekubalim.
El poder transformador de los Mizmorim con gratitud gozosa
El Baal Shem Tov enfatizó que servir a Hashem con alegría no es meramente un estado emocional sino un imperativo espiritual. En el Tzavaat HaRivash (§111), aprendemos que mediante la alegría uno puede aferrarse a Hashem, cumpliendo el versículo: «Amar a Hashem tu D-os, andar en todos Sus caminos y adherirte a Él» (Devarim 11:22). Esta adhesión se logra aumentando nuestra frecuencia de energía, como todos sabemos, y la alegría es un componente clave en esta emulación espiritual.
El Midrash (Vayikrá Rabá 9:7) afirma que en el futuro todos los sacrificios serán anulados excepto la ofrenda de agradecimiento (Korbán Todá). Podemos deducir que esto refleja la relevancia perpetua de la gratitud en nuestra relación con Hashem. Y sí, Hashem no nos debe nada, aunque ciertamente podemos contar con Su compasión para todo, pero esto será tema de otro artículo.
Recitar los mizmorim de Shajarit da a la alabanza y a la gratitud un lugar regular en el día. Su redacción permite al orante volver a esos temas aun cuando sus propias circunstancias hayan cambiado.
El poder perdurable de la gratitud
El Midrash Vayikrá Rabá 9:7 enseña que en el futuro todos los sacrificios serán anulados excepto el Korbán Todá, que nunca será abolido. La gratitud es eterna. Como enseñan nuestros sabios en el tratado de Berajot, nuestras oraciones de hoy son sustitutos espirituales de los sacrificios. Decir Mizmor LeTodá con intención es semejante a ofrecer un Korbán Todá, activando canales de abundancia y protección. Lo mismo vale para todos los mizmorim.
La estructura de los mizmorim mismos insinúa la centralidad de este Salmo. Desde Ashrei (Salmo 145) hasta los últimos cinco Salmos de Haleluyá (146–150), la secuencia es unificada y culminante. Mizmor LeTodá (Salmo 100) precede a este arco final, sirviendo como la puerta hacia la elevación. En términos kabalísticos, es la vasija que canaliza el flujo divino despertado por Baruj SheAmar, arraigado en los Trece Atributos de Misericordia y cuando comenzamos la elevación a través del mundo de Yetzirá.
Cuando recitamos Mizmor LeTodá, no solo agradecemos a Hashem por las bendiciones evidentes sino también por las ocultas. Esta práctica cultiva una mentalidad de gratitud constante, reforzando nuestro vínculo con el Creador y mejorando nuestra conciencia espiritual.
La meditación de la Menorá: Lamenatzéaj
En muchos Sidurim, el Salmo 67 (Lamenatzéaj) está escrito con la forma de una Menorá. Esto se basa en la tradición del Arizal, quien enseñó que este arreglo contiene una poderosa energía espiritual. El versículo central («Yodúja amim Elokim…») representa la rama central de la Menorá, mientras que los demás versículos forman las ramas a ambos lados.
Aunque algunas versiones comienzan por el lado derecho (conforme a las normas de escritura hebrea), la tradición según el Arizal (Shaar HaKavanot, Derushei HaTefilá) coloca el primer versículo a la izquierda. El orden refleja una simetría espiritual más profunda, no solo una disposición estética. Las Roshei Teivot (letras iniciales) y las Sofei Teivot (letras finales) de los versículos forman diversos Nombres Divinos que están destinados a la meditación y la kavaná.
Aun si tu Sidur carece del formato visual de Menorá, puedes imaginarla mentalmente. Esta visualización no es solo simbólica sino que es una vasija para atraer Luz y armonizar las siete sefirot inferiores, tal como representaba la Menorá del Templo. También puedes escribir los Hejalot (cámaras) en las páginas de los mizmorim según se cita en la lista de arriba.
Endulzar los juicios mediante la oración y la acción
También aprendimos en muchos otros artículos que las dificultades de la vida a menudo provienen de juicios espirituales.
La rectificación de nuestra alma colectiva durante los 6000 años de la Creación consiste en reparar el daño causado por el pecado de Adam, que introdujo dureza y ocultamiento en el mundo (ver Etz Jaim, Shaar Adam Kadmón). Toda persona debe participar en endulzar estos juicios, no solo mediante el sufrimiento sino usando herramientas espirituales específicas.
Un ejemplo notable es el Maror que se come en el Seder de Pésaj. El Ari (Pri Etz Jaim, Shaar Pésaj) explica que Maror tiene la misma guematria que mávet (muerte). Al comerlo con kavaná y sumergirlo en el dulce Jaroset, transformamos simbólicamente la amargura en dulzura. Esto no es solo simbólico, sino una profunda práctica espiritual para convertir el juicio en misericordia.
El canto, el baile y las palmas logran lo mismo, como enseñó el Rebe Najmán en muchos lugares. Son altamente recomendables cuando una persona está acosada por dificultades (jas veshalom).
Pidyón y el poder de la Tzedaká
Otro método para endulzar los decretos es mediante el Pidyón Nefesh o Pidyón Kaparot, una forma de redención espiritual en la que se da dinero a la caridad para compensar un posible daño. También encontramos en el Zohar que dam (sangre) está vinculado a mamón (dinero), ya que ambos representan fuerza vital. Al dar dinero en lugar de sangre, uno atrae la misericordia Divina y cumple el decreto de «derramar sangre».
Nuestros Sabios enseñan en Bavá Kamá 119a que robar dinero es como robar la vida de una persona. Esto enfatiza aún más cómo el dinero representa esfuerzo, tiempo y esencia. Dar tzedaká, especialmente en momentos de tensión o peligro, puede evitar decretos severos y producir una tremenda sanación.
Puedes encontrar más sobre el Pidyón HaNefesh y el poder de la Tzedaká aquí.
Conclusión: cultivar una práctica diaria de conciencia gozosa
En este artículo vimos muchas formas distintas de endulzar los juicios. Idealmente uno debería comenzar en Jatzot HaLaylá (la medianoche) o al menos rezar Shajarit con la debida kavaná, especialmente durante los Mizmorim.
Ya sea mediante Mizmor LeTodá, visualizando la Menorá en Lamenatzéaj o dando caridad con intención, nuestras prácticas diarias llevan un poderoso potencial de cambio y bendiciones. Todas están arraigadas en cumplir Mitzvot y rezar con alegría.
La gratitud y la intencionalidad nos alinean con el flujo divino de luz de D-os y preparan al mundo para la redención. No dejes que estos momentos pasen inadvertidos.
Involúcrate con ellos, regocíjate en ellos y úsalos para reconstruir tu santuario interior.