Es imposible transmitir en un solo artículo las maravillosas contribuciones a la Kabbalah que aportó el santo Rabí Shalom Sharabi
Aun así, intentaremos hacer justamente eso en su honor y esperemos que me perdone por quedarme corto de palabras.
El gran Mekubal R' Itzjak Kaduri lo expresó mejor: «quien estudia la Kabbalah del Arizal sin el Rashash es como un ciego que sale de noche». Muchas otras luminarias dijeron algo en esta línea. La razón es que, si todos fuéramos genios y supiéramos de memoria todos los Kitvei Ari (escritos del Ari), nos costaría mucho dar sentido a muchas partes.
En su gran sabiduría, mientras compilaba los Kitvei Ari, R' Jaim Vital dejó muchas contradicciones, lugares con información faltante y, según algunos, incluso «errores», para disuadir a las personas indignas de comprender la elevada obra de la Kabbalah.
Hay muchas preguntas que podríamos hacernos al respecto, como:
- ¿Cómo es que hay otro Zivug (unión) justo después de la Amidá de Shajarit durante Nefilat Apayim? ¿Cuándo elevamos los berurim para que eso ocurra?
- ¿Qué ocurre exactamente en Jatzot HaLaila (medianoche)?
- ¿Cómo logramos elevar la Shejiná desde los mundos espirituales inferiores hasta Atzilut al cumplir la Mitzvá de agitar el Lulav antes de Shajarit? ¿Por qué supuestamente «descendería» de nuevo para la oración?
- Prácticamente todas las Kavanot que escribe el Arizal sobre Rosh Hashaná
Todas estas y muchas más fueron respondidas por Rabí Shalom Sharabi en sus escritos y su Sidur. Sin embargo, en su extrema humildad declaró: «No vine aquí a escribir nada nuevo, sino solo a dilucidar las santas palabras del Arizal». Aunque todo lo que escribe parece un jidush (novedad) y aunque parece poner la Kabbalah del Arizal patas arriba, mediante esto todo termina teniendo sentido. Es una maravilla.
Un poco sobre la vida de Rabí Shalom Sharabi
Rabí Shalom Sharabi, famoso como el Rashash, nació en 1720 en el pequeño pueblo de Sharab, Yemen. Sus prodigiosas habilidades intelectuales fueron evidentes desde joven, pero su vida estuvo marcada por desafíos. La muerte prematura de su padre lo lanzó al papel de sostén de la familia, lo que lo llevó a trabajar como comerciante itinerante.
A pesar de sus responsabilidades económicas, dedicaba sus noches a un intenso estudio de la Torá. Durante este período descubrió las enseñanzas místicas de la Kabbalah, en particular las profundas perspectivas del Ari (Rabí Itzjak Luria), que más tarde se convertirían en el fundamento de la obra de su vida.
Hay un relato famoso en el que fue encerrado en la casa de una mujer rica que quería seducirlo. Sabiendo que estaba en peligro, se arrojó por la ventana e hizo un voto a Hashem en el aire: si sobrevivía, se dedicaría por completo al trabajo espiritual. Milagrosamente, no le pasó nada a causa de la caída.
Con el tiempo se mudó a la Tierra Santa, cumpliendo su compromiso, y se estableció en Jerusalén. Allí se unió a la prestigiosa Yeshivá Beit El, un centro líder de estudio cabalístico. Humilde y sin pretensiones, Rabí Shalom ocultó al principio su inmenso conocimiento, trabajando como shamash (sacristán) mientras absorbía en silencio las enseñanzas de la Yeshivá.
Otro registro conocido de su estadía en la Yeshivá es que el Rosh Yeshivá Guedalia Jayún tenía una pregunta difícil que nadie podía responder. Los estudiantes se sorprendieron al ver que al día siguiente la respuesta estaba dentro de uno de los libros que él usaba. Este patrón se siguió repitiendo hasta que la hija del Rosh Yeshivá decidió investigar y descubrió que era Rabí Shalom Sharabi quien escribía las respuestas y las ponía allí por la noche. Se casaron y poco después él se convirtió en el sucesor.
La incomparable comprensión del Rashash se dio a conocer cuando resolvió de forma anónima muchas complejidades cabalísticas que habían desconcertado a los eruditos de la yeshivá; incluso muchos Rebes jasídicos de Europa le escribieron sus preguntas.
Sus contribuciones a la Kabbalah
A los 27 años, Rabí Shalom Sharabi fue nombrado director de la Yeshivá Beit El, cargo que ocupó durante tres décadas. Su gestión estuvo marcada tanto por el liderazgo espiritual como por el comunitario. Formalizó un enfoque estructurado de la oración y la meditación cabalísticas mediante su obra magna, el Sidur HaRashash. Este es el Sidur impreso que se conoce y contiene las Kavanot (intenciones místicas) que él puso por escrito. Otros discípulos suyos hicieron adiciones al sidur basadas en sus enseñanzas, pero algunos cabalistas no las aceptan.
De cualquier modo, este Sidur ofrece instrucciones detalladas sobre las intenciones meditativas (kavanot), permitiendo a los estudiantes alinear sus oraciones con los mundos espirituales y realizar los Tikunim necesarios para el día. La introducción del sidur, Rejovot HaNahar, sigue siendo un texto fundamental para los estudiantes de Kabbalah hoy, después de haber estudiado el Otzrot Jaim de R' Yaakov Tzemaj y su discípulo R' Meir Paprish basado en los escritos de Rabí Jaim Vital. También añade profundidad a toda la comprensión de las Sefirot y los mundos espirituales.
El Rashash fue un mentor venerado, y entre sus discípulos se cuentan luminarias como Rabí Jaim Yosef David Azulai (el Jida) y Rabí Yom Tov Algazi. Su influencia se extendió más allá de la erudición, pues protegió activamente a la comunidad judía de Jerusalén y medió en conflictos con las comunidades circundantes.
Sus enseñanzas enfatizaban la humildad, la devoción y la confianza inquebrantable en los escritos del Ari y de Rabí Jaim Vital, evitando otras interpretaciones cabalísticas de contemporáneos del Arizal.
Los 4 principios de Rabí Shalom Sharabi
Los 4 principios del Rashash rigen gran parte de sus enseñanzas. De nuevo, no son novedades, sino revelaciones subyacentes que necesitamos comprender para dar sentido a la Kabbalah del Arizal.
Son:
1. El principio de longitud (orej) y profundidad (ovi)
Este principio estipula que hay 2 maneras principales de ver el conjunto de las Sefirot:
La primera es aquella en que una está apilada sobre otra o vestida dentro de otra de manera vertical, también llamada «longitud». Así es como parece ser la Kabbalah del Arizal a primera vista, y también se llama «individualidad» (pratut).
La segunda manera se llama «profundidad», en la que tenemos 6 sistemas espirituales (partzufim) alineados uno frente al otro, siendo el más cercano al Kav Ein Sof Atik Yomín y el más lejano Nukvá (la Shejiná). Cada uno de estos 6 sistemas tiene también los 6 sistemas dentro, y esto se llama «generalidad» (klalut).
Esencialmente, imagina que una persona ha estado viéndolo todo en 2D y ahora puede ver más en 3D. Antes podía ver 6 Partzufim y ahora puede ver 36.
2. El principio de inclusividad
Este principio establece que cada Sefirá y cada mundo contiene dentro de sí todas las demás Sefirot y mundos espirituales. Describe un sistema interconectado donde cada parte refleja el todo y es parte de muchas de las Kavanot que usamos en el Sidur del Rashash.
3. El principio de Arajín (valor relativo)
Este principio se refiere al posicionamiento relativo y la jerarquía de las Sefirot y los mundos, que están dispuestos en diferentes niveles según su función y su papel en el sistema espiritual.
Así, Zeir Anpín y Nukvá solo se llaman así porque, en relación con nosotros, son los primeros 2 Partzufim de Atzilut. Una vez que crecen, asumen el estatus de Abba e Imma. De manera similar, lo que antes se llamaba Abba e Imma pasa a ser Arij Anpín y Nukvá de Arij.
En palabras del Rashash: todos los partzufim son esencialmente lo mismo y la única diferencia entre ellos es la «elevación» y el «brillo» de sus luces.
La única posición absoluta que podemos decir es Ein Sof, que está fuera de nuestro alcance. Todo lo demás es relativo.
4. El principio del Drush (exposición de) HaDaat
Este es el principio más complejo y revolucionario porque parece poner todo patas arriba. Establece que los Partzufim pueden interpretarse como Sefirot en un conjunto diferente y viceversa.
En total hay siempre un máximo de 12 Partzufim en cualquier sistema dado, que son:
- Atik Yomín
- Nukvá de Atik Yomín
- Arij Anpín
- Nukvá de Arij Anpín
- Abba Ilaá
- Imma Ilaá
- Israel Sabá
- Tevuná
- Zeir Anpín (o Israel)
- Leá
- Yaakov
- Rajel
A veces estos Partzufim se reducen a seis (o incluso cinco), con los que estamos más familiarizados.
Uno de los usos más comunes del Drush HaDaat es al usar la Kavaná de las רפ״ח ניצוצין (288 chispas) para condensar estos 12 en las 9 Sefirot de los 4 nombres sagrados de A"b que cayeron a los mundos espirituales de Beriyá, Yetzirá y Asiyá, que podemos ver en el lado izquierdo de la siguiente imagen:
Como vemos, la primera fila contiene los Berurim de Atik, Abbá y Zeir Anpín, que corresponden a la columna derecha de Jojmá, Jésed y Netzaj
La segunda fila contiene los Berurim de Nukvá de Atik, Imá y Nukvá de Z"A, que corresponden a la columna izquierda de Biná, Guevurá y Hod
La tercera fila contiene los Berurim de Arij, Israel Sabá y Yaakov, que corresponden al lado de los Jasadim de la columna central de Daat, Tiferet y Yesod.
La cuarta fila contiene los Berurim de Nukvá de Arij, Tevuná y Leá, que corresponden al lado de las Guevurot de la columna central de Daat, Tiferet y Yesod.
Apenas hemos rascado la superficie de esta increíble idea y por supuesto hay muchas otras maneras de organizar las Sefirot que, claro está, quedan fuera del alcance de este artículo.
Lugar de descanso
Rabí Shalom falleció el 10 de Shevat de 1777 y fue sepultado en el Monte de los Olivos en Jerusalén.
Antes de su fallecimiento hizo una promesa: las oraciones ofrecidas en su sepulcro con un corazón puro no quedarían sin respuesta. Muchos tienen la costumbre de recitar la gran Oración Cabalística del Rashash que él compuso y que se puede encontrar aquí y que puede recitarse en cualquier momento, pero preferiblemente después de la medianoche (no vayas al cementerio de noche).
Su obra sigue inspirando, guiando a los judíos en sus recorridos y dando forma al estudio de la Kabbalah para las generaciones venideras.
Que su memoria sea para bendición y que su mérito nos proteja.
