La Cueva de Majpelá («cueva de doble piso» o Me'arat HaMajpelá en hebreo) ocupa un lugar muy especial en la Kabbalah
Este lugar ha sido durante mucho tiempo un punto focal de peregrinaciones tanto de judíos como de no judíos desde el establecimiento de los hijos de Israel en la Tierra Santa. La Cueva de Majpelá en sí es más compacta de lo que sugiere su apariencia exterior. La estructura de piedra actual fue construida por el rey Herodes aproximadamente 200 años antes de la destrucción del Segundo Templo Sagrado.
El primer caso registrado de oración en este sitio se remonta a cuando los 12 espías fueron enviados a reconocer la Tierra de Canaán. Caleb, anticipando las intenciones malévolas de sus compañeros espías (excluyendo a Yehoshúa), oró en este lugar pidiendo ser librado. Además, nuestros sabios han identificado que aquí están sepultadas cuatro parejas sagradas: Adam y Javá, Avraham y Sará, Yitzjak y Rivká, y Yaakov y Leá.
Con la comprensión de que la presencia de los Tzadikim en sus lugares de descanso aumenta la eficacia de las tefilot (oraciones) y les permite ascender con mayor rapidez, el significado y la potencia espiritual de la Cueva de Majpelá se vuelven más evidentes.
Exploremos algunos de los secretos cabalísticos de la Cueva de Majpelá del Sefer Jésed LeAvraham (Maayán 3, Nahar 13) del Mekubal R' Avraham Azulai
Explicando el secreto de Jerusalén y los otros lugares santos de la Tierra de Israel
Entiende que el valor numérico menor de Jerusalén es diecinueve (19) [esto se hace sumando todos los dígitos de la Guematria final]. De manera similar, el valor numérico menor de la Sefirá de Maljut (reinado) también es diecinueve. Shejem, que representa la esencia mística de Yosef HaTzadik, quien se alinea con la Sefirá Yesod, fue por tanto otorgada a Yosef y a su linaje, ya que su característica es Yesod.
[El valor numérico menor de Tveria (Tiberíades) también es diecinueve.]
La Sefirá de Hod (Esplendor), incluyendo el conteo de sus tres letras más uno por la palabra misma, equivale al valor numérico menor de diecinueve (19). El nombre de Tveria sugiere que es «el centro de la tierra» (mencionado en el tratado de Meguilá 6a), lo que simboliza a Maljut, y Tveria misma representa a Hod.
Al desglosar la palabra Tveria, el valor numérico menor de Tver es trece (13), que extrae su fuerza de los trece atributos de misericordia supernos. [Nota del traductor: el resto de la palabra es Yud y Hei, que es el conocido nombre de Hashem יה.]
Tzfat corresponde a la Sefirá Netzaj (victoria o eternidad), con un valor numérico menor de veintidós (22), incluyendo uno por la palabra misma [Nota del traductor: lo cual es una práctica aceptada en la Guematria]. El valor numérico menor de Tzfat (צפת - 570, menor - 3) coincide con el del Nombre santo Ehyé (EHYH – 21, menor – 3).
Esto indica que los habitantes de Tzfat experimentan la interacción divina a través de los trece atributos de misericordia que emanan de la Sefirá de Keter. Ehyé, asociado con Keter, hace de Tzfat una ciudad de refugio para salvaguardar las almas. El valor numérico menor de Tzfat es 21 y, al sumar uno por la palabra misma, el total es 22, reflejando las 22 letras de la Torá.
Esto implica que Tzfat es un lugar idealmente adecuado para descubrir los profundos misterios de la Torá, atribuido a su aire incomparablemente puro en Israel. El valor numérico de la Sefirá de Netzaj (נצח) es 148, el mismo que «kemaj» (harina), lo que revela la sabiduría detrás de las palabras de los Sabios: «si no hay harina, no hay Torá» (Avot 3:17).
Meron está asociado con la Sefirá de Tiferet. En arameo, «oveja» se traduce como «meroní», un término estrechamente relacionado con «maran» (señor), como en «Señor del Cielo», un título a menudo vinculado a Tiferet (Nota del traductor: que es el Partzuf de Zeir Anpín). Esta conexión se hace eco en Yejezkel 34:31, donde D-os se refiere a Israel como «Mis ovejas, las ovejas de Mi pasto, hombres sois». El término «maran», que representa a Tiferet, tiene un valor numérico menor equivalente a «Emet» (Verdad, Guematria 441), que es 9. Al sumar tres, uno por cada letra, más uno por la palabra misma, el total es 13. Esto alude a los 13 atributos de misericordia, como se discutió anteriormente.
Es ampliamente reconocido que la cueva de Majpelá en Hebrón, lugar de descanso de los Patriarcas, sirve como puerta de entrada al Jardín del Edén subterráneo. Esto se sugiere en el relato bíblico de la compra de la cueva por parte de Avraham (Gén. 23:16), donde paga con «over lasojer» (moneda corriente). El valor numérico de estas palabras es igual al de «óraj leGán» (el camino al Jardín).
El mismo valor numérico se aplica a la palabra «jatzer» (patio), lo que implica que la cueva es para el Jardín del Edén lo que un patio es para una casa. La frase «over lasojer» tiene un valor numérico de 570, lo que simboliza la creencia entre los residentes de Hebrón de que, al morir y ser sepultados, sus almas entrarán de inmediato y sin esfuerzo al Jardín del Edén subterráneo.
El término «teká» (plantar) se menciona dos veces en la Torá. Su primera aparición está en Bereshit 31:25, donde se dice: «y Yaakov había plantado (teká) su tienda en el monte». La continuación de este versículo describe: «y Lavan con sus hermanos plantó su tienda en el monte de Guilad». La frase «Yaakov había plantado (teká) su tienda» simboliza a su esposa.
La referencia a «en el monte» es una alusión a la Cueva de Majpelá, descrita como dos montes, uno sobre el otro, con dos cuevas bajo el monte inferior y otras dos en el superior. El valor numérico de «teká» equivale a «over lasojer», lo que señala la cueva de Majpelá como la puerta de entrada al Jardín del Edén. Yaakov, en su profunda devoción, rogó fervientemente a D-os el privilegio de ser sepultado en la cueva de Majpelá junto a su esposa, un destino que se cree predeterminado desde la Creación.
Esta narración también sugiere que Tzfat está predestinada a ser el lugar para descubrir los profundos secretos de la Torá, favorecida por la incomparable pureza de su aire dentro de Israel. El valor numérico de Netzaj (la sefirá) es 148, idéntico al de «kemaj» (harina), revela el significado oculto tras la enseñanza de los Sabios: «si no hay harina, no hay Torá» (Avot 3:17).
El versículo «y Lavan junto con sus hermanos plantó su tienda» insinúa que Lavan, mediante magia oscura, procuró separar a Yaakov de este mundo, impidiendo su sepultura en la cueva de Majpelá. El objetivo de Lavan era asesinar a Yaakov, «junto con sus hermanos», refiriéndose a Esav y a Yishmael, para reclamar el sitio de sepultura y controlar el acceso al pasaje hacia el Jardín del Edén. Este deseo se debía a que Yishmael, sus hijos y los hijos de Keturá, así como Esav y sus seguidores, comprendían su linaje común con sus antepasados Avraham y Yitzjak, respectivamente.
Si, jas veshalom, nuestro patriarca Yaakov, la paz sea con él, no hubiera sido sepultado en la Cueva de Majpelá, ningún judío habría podido pasar por esa ruta hacia el Jardín del Edén. El camino estaría obstruido por naciones idólatras aliadas con Yishmael y Esav quienes, debido a su conexión con Avraham y Yitzjak, ya sepultados en la cueva de Majpelá, obtendrían acceso y control sobre este pasaje.
Este concepto se hace eco en la Hagadá de Pésaj, que hace referencia a los Sabios de bendita memoria, donde se afirma que Lavan procuró destruirlo todo, como se indica en Devarim 26:5: «un arameo errante fue mi padre». Del mismo modo, cuando Samael luchó con Yaakov y «tocó (teká) el hueco de su muslo» (Bereshit 32:26), su objetivo era dañar a Yaakov y evitar que fuera puesto a descansar en la cueva junto a Avraham y Yitzjak.
En cambio, Samael pretendía que Esav y su esposa ocuparan ese espacio de sepultura. Afortunadamente, esto no ocurrió, ya que el Todopoderoso sanó a Yaakov de inmediato. Nuestros santos Sabios, refiriéndose a Shabat 33b, mencionan que Yaakov regresó a su padre Yitzjak «completo», lo que implica sin defectos físicos. D-os, en Su gracia y abundante misericordia, frustró los planes malévolos de Samael y aseguró la ubicación de Yaakov en la cueva, un sitio de fe, garantizando así a sus descendientes el camino al Jardín del Edén.
La ciudad de Tzfat también comparte el valor numérico de 570, idéntico al de «teká». Esto insinúa una ventaja única para quienes residen en Tzfat sobre cualquier otra ciudad de Israel. Dada su gran altitud y su aire excepcionalmente puro y refinado, se cree que cualquiera que fallezca y sea sepultado en Tzfat verá su alma viajar con rapidez hacia la Cueva de Majpelá, desde donde luego podrá proceder al Jardín del Edén subterráneo.
El profundo significado de esta conexión no necesita mayor elaboración.
Ad Kan del Jésed LeAvraham.
Hebrón y la Cueva de Majpelá
Como vimos, la Cueva de Majpelá ocupa una posición significativa en la Kabbalah, notablemente como pasaje hacia el Jardín del Edén, como se señala en el Yalkut Reuvení con referencia al Zohar Jadash. Esto subraya su increíblemente profunda importancia espiritual.
Para resumir, en el contexto de las enseñanzas cabalísticas sobre los Guilgulim (reencarnación) y los cuatro elementos fundamentales (Tierra, Viento, Agua y Fuego), cada elemento está vinculado a una ciudad santa de Israel.
- Jerusalén simboliza el Fuego
- Tveria representa el Agua
- Tzfat encarna el Viento
- Hevrón, que alberga la Cueva de Majpelá, significa la Tierra.
Estas ciudades se consideran potentes canales espirituales para la meditación y la oración.
En la literatura cabalística, la Cueva de Majpelá también está conectada con el atributo de Reinado (Maljut) y se asocia con el Nombre Divino de Ben (Bet + Nun, con un valor de Guematria de 52). Este nombre es un Milui (expansión) del Tetragrámaton (YHVH) y presenta cuatro letras «dobles» (הה|וו|הה|יוד), que se correlacionan con las cuatro parejas santas sepultadas allí. Cabe destacar que la Yud del nombre está compuesta por י (10), igual a ו (6) + ד (4), lo que sugiere que su primera letra equivale a la suma de las dos que le siguen. Así que es realmente un nombre de «doble» nombre, como la cueva.
Según el Midrash Talpiot, entrar en la Cueva de Majpelá fue en otro tiempo mortal, y los intrusos eran quemados vivos. Esta situación persistió hasta que Avraham Avinu adquirió la cueva de Efrón. Hay un Midrash que revela que la cueva se conecta con reinos superiores y es un pasaje que toda alma atraviesa desde el subsuelo para llegar a su destino en la vida después de la muerte, como también enseñó el Megalé Amukot.
El Zohar explica además que Efrón era el Ángel Ministrante de la Tierra y una formidable Klipá (Cáscara, que representa el Lado del Mal). Si hubiera comprendido el verdadero significado de la cueva, no se la habría vendido a Avraham Avinu. Esta venta, por lo tanto, representa un momento crucial en la historia cabalística, al transferir el control de una puerta espiritual crucial de una fuerza potencialmente malévola a nuestro santo patriarca Avraham.
Se cuenta una historia muy famosa sobre el Mekubal HaRav Avraham Azulai (bisabuelo del Jida), llamado el «Jésed LeAvraham» por su profunda obra que enseña sobre muchos secretos ocultos de la vida después de la muerte, los espíritus y los pasajes que acabamos de ver más arriba.
Hace unos 300 años, bajo el dominio turco en Jerusalén, ocurrió un incidente en la Cueva de Majpelá, profundamente arraigado en la tradición judía y en las enseñanzas místicas.
El relato cuenta cómo el sultán turco, al visitar la Me'arat HaMajpelá, dejó caer accidentalmente su espada en el hueco que conduce a las cuevas inferiores. Los intentos de sus guardias por recuperarla terminaron en tragedia: cada guardia gritaba de forma horrorosa antes de ser sacado muerto. En un intento desesperado, el sultán decretó que la comunidad judía debía presentar a alguien que recuperara la espada o, de lo contrario, enfrentaría terribles consecuencias.
Entre oraciones y ayunos, el Jésed LeAvraham se ofreció valientemente para esta peligrosa tarea. Según la leyenda, se encontró con los patriarcas Avraham, Yitzjak y Yaakov en las cuevas y, de manera notable, falleció apenas siete días después de esta experiencia mística.
Un aspecto intrigante de esta historia es el detalle menos conocido sobre una persona adicional sepultada en la Me'arat HaMajpelá: la Guemará en Sotá 13 narra un episodio durante el entierro de Yaakov Avinu. El malvado Esav disputó su lugar de sepultura, alegando que solo había vendido su primogenitura, pero no sus derechos de sepultura. En medio de la disputa que siguió, Jushim, hijo de Dan, cortó la cabeza de Esav, que rodó hacia la cueva sobre el pecho de Yitzjak.
Algunos dicen que esto se debe a que Esav tenía un sejel (intelecto) que rivalizaba con el de Yaakov, pero eligió usarlo para el mal. Por ello solo su cabeza mereció ser sepultada allí.
Este episodio con Jushim se cita a menudo en las enseñanzas rabínicas para ilustrar la importancia de actuar con resolución contra el Yétzer Hará (la inclinación al mal), lo que sugiere que la confrontación directa, sin entablar diálogo, es la estrategia más eficaz. La decisión de Jushim fue recompensada simbólicamente, como se refleja en el gran número de sus descendientes durante el censo de las tribus en el desierto, a pesar de ser el único hijo de Dan. Eso fue un asombroso milagro de Hashem.
Claramente, la Cueva de Majpelá guarda aún más secretos, y esta narración, que combina hechos históricos con elementos místicos, encapsula muchas ideas clave del pensamiento cabalístico y ofrece un profundo Mussar sobre la Emuná (fe) y el valor.
