«Hashem es bueno», dice todo el mundo. «Pero ¿cómo explicas X, Y, Z y todas las demás letras del alfabeto?», pregunta el escéptico.
Estoy seguro de que, con un poco de introspección y cuestionamiento, toda persona termina tropezando con la pregunta del millón de dólares:
Si D-os es bueno, ¿por qué hay dolor en el mundo? Se podría argumentar seriamente que algo salió mal en algún punto de la historia de la humanidad, como si D-os ya no estuviera interesado en la Creación.
Obviamente eso es incorrecto, pero no hace falta ser un genio para darse cuenta de que el pequeño planeta azul en que vivimos es con frecuencia un lugar desagradable. Claro que hay mucho bien y la mayoría de quienes leemos este artículo tenemos vidas muy cómodas.
Así que quienes lo tienen fácil pueden afirmar más fácilmente, sin ningún problema, que D-os es bueno, en efecto. Sin embargo, en otros lugares, y especialmente en regiones más pobres, los criminales prosperan, abundan los asesinos y los inocentes parecen sufrir más.
¿Qué pasa con eso?
Si queremos descubrir más sobre por qué Hashem es bueno, no podemos quedarnos solo con lo básico.
Las preguntas pueden considerarse por separado:
- El libre albedrío
- La verdadera Emuná
- El propósito del dolor
- Una de las respuestas judías más famosas
La pregunta de las preguntas
Aunque se trata de un asunto inmensamente complejo para responder en un solo artículo, no te equivoques: nuestra pregunta inicial es muy válida y merece una respuesta adecuada. Sin embargo, debemos partir del supuesto de que D-os es bueno, y solo entonces podemos cuestionarlo.
Lo primero que hay que saber es que no podemos comprender ni una gota de todos los cálculos que funcionan en el sistema divino de justicia de D-os. Se toman en cuenta tantas variables antes de que ocurra cualquier cosa que saber con certeza por qué ocurre algo podría sobrecargar nuestras pequeñas mentes. Eso ya es de esperar, pero aun así podemos sumergirnos bastante hondo en estas aguas.
Para responder la pregunta, es importante saber un poco cómo está estructurado el sistema de la creación y cómo fundamentalmente descansa en la Emuná (la verdadera naturaleza de la fe se explorará en otro artículo), porque así lo quiso el Creador. Con el tiempo habrá un límite a cuán profundo podemos llegar en este asunto, y algunas personas podrían encontrar las respuestas aún insatisfactorias, lo cual es de esperar.
Sin embargo, limitados como somos, si pudiéramos elevarnos más allá de lo que podemos, llegaríamos a un reino de tautologías y conceptos sin sentido. Nada tendría sentido en ese nivel enrarecido, simplemente porque trasciende nuestra capacidad intelectual. Esto es lo que ocurrió en la famosa historia de Elisha ben Avuyá (llamado Aher), cuando vio al Malaj Matat sentado.
Lo que se presentará a continuación es un breve esbozo de algunas intuiciones muy profundas que encontré en la literatura judía, que quizá traigan algo de consuelo al buscador atribulado.
Cómo operan el libre albedrío y la verdadera fe
Una de las ideas más básicas a tener en cuenta es:
Hoy en día nadie puede ver ni oír a D-os, y eso es lo que hace posible el libre albedrío.
D-os supervisa constantemente todos los aspectos de la creación y «ajusta la configuración» según nuestra conducta. Sin embargo, si pudiéramos verlo, no nos atreveríamos a pecar en absoluto, porque una persona quedaría completamente anulada ante Él, sin libre albedrío. Esto se menciona en muchas obras como Likutey Moharan y Tzava'at HaRivash.
El propósito último de nuestro mundo es que tengamos libre albedrío y «trabajemos» en refinarnos. Esto debe suceder sin que nos veamos coaccionados por la revelación divina. No obstante, si pudiéramos ver detrás de todos los velos de la realidad, sabríamos sin duda alguna que D-os es bueno. Nuestras dudas provienen de que Él está, por así decir, oculto dentro de la creación. Gracias a eso, el bien último (es decir, el bien no coaccionado) puede manifestarse genuinamente en nuestro mundo mediante nuestros propios esfuerzos.
Sin embargo, esto también permite la existencia del mal y del sufrimiento.
También es importante saber que el sistema de la Creación está estructurado de tal manera que nadie puede probar de forma absoluta la existencia de D-os. Este es uno de los principales argumentos que usan los ateos, y tendría perfecto sentido si no fuera por el hecho de que nunca puede haber conocimiento absoluto.
Para explicar: no hay manera de probar nada con absoluta certeza, por mundano que sea. Esto ya ha sido objeto de mucha investigación científica y, de hecho, una persona ni siquiera puede probar ni saber que no está despierta en este mismo momento. Todo depende del contexto y del punto de referencia, y existe solo en un sentido relacional.
Entonces, ¿cómo podría lo finito, relativo y subjetivo alcanzar lo infinito, absoluto y trascendente?
Y aquí es donde entra la fe. Alguien dijo una vez:
«La fe no es una deducción sino una intuición; no es una forma de conocimiento, de estar convencido sin pruebas, sino la actitud de la mente hacia ideas cuyo alcance es mayor que su propia capacidad de captarlas».
Esta cita resume la postura adecuada hacia la Emuná.
Vemos entonces que, para ciertos asuntos, es necesario hacer que la mente sea receptiva a una idea. Este es el «salto» que hay que dar para captar asuntos más elevados como la Kabbalah. Está presente con respecto a todo en lo que creemos, desde el acto más mundano de lavarse las manos antes de comer, hasta elegir un médico para una cirugía o viajar en avión. Sin ella, nada tiene sentido.
La Emuná está siempre presente en lo que hacemos. Sin embargo, es más que simplemente creer que el Creador existe y que todo es para mejor. Explicarla llenaría un volumen entero, pero, en pocas palabras, hace que una persona se sitúe por encima de la Creación, trascendiendo la naturaleza y sin que nada en la vida la perturbe en absoluto. Creer en estas cosas es solo el primer paso hacia el dominio de uno mismo. El punto final es vivir toda la vida bendecido, sencillamente así.
La esencia del dolor
Las personas se preguntan naturalmente por qué sufren todo el tiempo. Siempre hay algo que nos molesta.
No tenemos ningún problema en justificar por qué las cosas deberían salirnos bien (porque obviamente merecemos todo lo bueno y más), pero el sufrimiento casi invariablemente es inaceptable. Entonces, si D-os es bueno, ¿por qué sufrimos?
Primero, es importante saber que hay una distinción entre dolor y sufrimiento. No son lo mismo, aunque a menudo se asocian entre sí. Aun así, dolor y mal suelen estar correlacionados porque, en un mundo sin mal, como será en el futuro, no puede haber dolor.
Entonces, ¿de qué trata el dolor?
Hay un proverbio muy famoso que dice sobre este mundo: «El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional». Pensé que era una expresión del budismo, pero descubrí que nadie sabe realmente de dónde viene. Sea como sea, expresa bien la perspectiva que se debe adoptar en la vida.
La verdad es que cualquier forma de dolor es una prueba hacia el siguiente nivel espiritual.
El dolor es una sensación que nos hunde en la fisicalidad. Fue diseñado precisamente para eso. Las personas acosadas por el dolor, ya sea físico o psicológico, experimentan pesadez, entumecimiento, cierto grado de depresión y a menudo pierden algo de percepción espiritual.
También es, bueno… doloroso.
A menudo el dolor puede sentirse como un pozo sin fondo, una cueva oscura o una tormenta aterradora. Sin embargo, por horribles que sean las cosas que una persona pueda estar viviendo, puede elevarlas y volverse mejor. Al trascender el dolor, uno puede reavivar su alma (es decir, un nivel superior de conciencia), y cuando eso sucede, experimentará verdaderas y sublimes maravillas.
En lenguaje cabalístico, traer nuevos Mojin (conciencia divina).
Hay un sentimiento interior de victoria y sentido que no puede adquirirse de ninguna otra manera. Pero, como todos los demás logros espirituales, solo se puede sentir y es sumamente personal.
Aunque el dolor pueda persistir, los desafíos se convierten en una luz mucho mayor que la que percibiríamos si no hubiéramos recibido dolor en primer lugar. Y, por definición, D-os nunca da un desafío mayor que nuestra capacidad para manejarlo.
El punto principal a tener en cuenta es: el dolor tiene un propósito espiritual muy específico. Conocer esta simple verdad puede aliviar mucho de él y sensibilizarnos al hecho de que D-os es bueno.
Un ejemplo de la vida real
Como ejemplo, considera a alguien a quien le diagnostican una enfermedad terrible y es hospitalizado.
En ese triste estado, muchos familiares y amigos van a visitar al paciente. Aunque quizá no hayan tenido mucho contacto durante la vida, el paciente se alegra enormemente de verlos y ellos se alegran de verlo. De hecho, incluso las peleas que familiares y amigos tenían entre sí desaparecen. Esto puede suceder tanto si el paciente vive como si muere.
Lamentablemente, sin embargo, muchos olvidan que estamos aquí para aprender y refinarnos. Nuestra generación está perdida en muchos aspectos y, a menudo, cualquier cosita es motivo de gran desdicha. No obstante, en este mundo las lecciones se dan una y otra vez, sin importar cuánto tarde en aprenderse. El dolor sirve para activar un área concreta en la que la persona tiene un defecto, a fin de corregirlo.
Como ya se podría esperar, esto es, en última instancia, para nuestro propio bien.
D-os es bueno, una respuesta judía
Nuestros Sabios de bendita memoria (z"l de aquí en adelante) ya exploraron esta pregunta.
Una de las respuestas más famosas de por qué D-os es bueno proviene del tratado Makot. Allí se explica que a las personas buenas se las castiga por el poco mal que hacen en este mundo para purificarlas de sus pecados menores, de modo que reciban su recompensa plena, infinita y sublime en el siguiente. A los malvados, en cambio, se los recompensa aquí, con una recompensa finita y baja en este mundo, para que sean completamente castigados en el siguiente.
No te equivoques: que una persona sea malvada no significa que no tenga nada de bueno. No puede existir en el mundo algo enteramente malo. La justicia de D-os llega hasta un cabello, y no importa lo que la gente piense que otros deben o no deben recibir. Justicia es justicia, sea para tzadikim o para reshaim.
Un ejemplo de la tradición judía
Hay una historia que cuentan los sabios (creo que en un Midrash), según la cual un campesino quedó a cargo de una granja por un rey sabio que tuvo que ausentarse por negocios. En su lugar, el rey dejó a un supervisor para vigilar el trabajo del campesino.
Pero el supervisor no era tan amable como el rey y acosaba al pobre campesino. Día tras día, el supervisor golpeaba al campesino, lo azotaba, lo maldecía y hacía todo lo posible para impedirle hacer su trabajo.
Cuando el rey sabio regresó, vio de inmediato lo que había ocurrido y ordenó que encarcelaran al supervisor. En cuanto al campesino, se compadeció de él y le dijo:
«Por cada moretón o latigazo que recibiste mientras estuve ausente, te daré una moneda de oro».
El rey cumplió su palabra y, de pronto, el campesino era rico más allá de sus sueños. Podía retirarse de inmediato y tener dinero para las siguientes generaciones. Sin embargo, cuando el campesino volvió a casa, su esposa notó que su marido no estaba tan eufórico como ella y le preguntó:
«¿Qué pasa? Has estado sufriendo todo este tiempo y ahora que terminó y tenemos más que suficiente dinero, ¿¡todavía no estás contento!?»
A lo que el campesino respondió:
«Sí, he estado sufriendo y ha sido terrible. Nunca imaginé que mi tormento terminaría, pero la verdad es… ¡que podría haber soportado 100 golpes más!»
Esta historia ilustra un poco lo que sucede en este mundo. Cuando una persona muere, ve que en realidad nunca hubo dolor alguno, porque en el Mundo Venidero (el siguiente) solo hay luz. Una luz abundante, deliciosa, que lo abarca todo, que ahoga todo el dolor que la persona pudo haber sentido en este pequeño mundo. Hay una prueba de esto, derivada de la lógica y la razón, pero tendremos que limitar nuestra discusión por ahora.
La conclusión es: cualquier dolor que una persona haya tenido aquí queda totalmente eclipsado por lo que experimenta después.
Como lo expresa el rabino Moshé Jaim Luzzatto en su introducción a Mesilat Yesharim: ¿quién no tiene dolor? ¿A quién le ha dado esta vida una sobreabundancia de bendición y paz gratuitamente?
La vida es dolorosa. Aun así, tener la mente en el mundo venidero y los pies en este hace la vida mucho más llevadera. Claro, hay un poco del poder de la sugestión en juego aquí, pero la fe va mucho más profundo que un mero truco psicológico. D-os es bueno, pase lo que pase.
Si fuera solo una ilusión popular descabellada (es decir, falsa), algún día se desvanecería. Sin embargo, esta es una de las principales ideas judías que hacen soportable la vida y hacen brillar a los verdaderamente justos, especialmente a nosotros los judíos. Viven su vida con satisfacción y sin ninguna preocupación en el mundo, gracias a la verdadera Emuná. Esa es la meta final.
Una pregunta final
Volviendo a nuestro primer punto, si D-os es Bueno, ¿podría haber creado el mundo sin dolor en nuestras vidas?
No es una pregunta tan trivial como parece, y la mayoría de la gente debería sentirse inquietada por ella en algún momento de su vida. Si D-os es todopoderoso, ¿por qué crear un mundo con dolor en primer lugar solo para que tengamos recompensa en el siguiente?
Luché con ello durante un tiempo y una de las respuestas más famosas que encontré es la siguiente:
«Es cierto, D-os podría haber creado el mundo sin mal, pero entonces no mereceríamos el bien último. Si no necesitáramos ningún esfuerzo para tener el bien último, estaríamos eternamente avergonzados por recibirlo sin méritos. Eso haría que el bien último no fuera tan satisfactorio».
Personalmente, diría que, aunque ayuda a comprender un poco mejor por qué hay dolor, sigue siendo una respuesta muy insatisfactoria.
Aunque la «vergüenza» puede tener perfecto sentido hasta cierto punto, aún no responde a otra pregunta más profunda:
Entonces, ¡¿por qué no crear el mundo sin vergüenza alguna?!
Después de todo, D-os puede hacer todo lo que quiera, incluso darnos deleite infinito y eterno sin que tengamos que mover un dedo.
Una vez más, encontré una respuesta de lo más fascinante (no es mía y no recuerdo al autor) que tiene más sentido y que comparto aquí con todos:
«Si D-os hubiera creado el mundo sin necesidad de dolor ni de mal, y sin vergüenza por recibir recompensa gratuita, entonces, por definición, se nos impediría ser considerados «creadores» nosotros mismos. Y ese es el placer último».
Palabras finales
Juntando todo, vemos que el dolor y el esfuerzo pueden sacar lo mejor de nosotros. D-os es bueno pase lo que pase, y todo lo que percibimos como malo se hace para que el carácter de las personas brille en situaciones difíciles. Puede pulir nuestro exterior tosco y volver nuestra atención hacia dentro (si tienes ojo para ello).
Fundamentalmente, el dolor y el esfuerzo estimulan a una persona a ir más allá de lo que creía posible. El Yetzer HaRá de la persona también es sometido, pues tiene poco interés en lo que este ofrece. El dolor hace que el alma brille de verdad en la hora más oscura.
Por lo tanto, al trascender el dolor y elegir el bien, una persona trae paz al mundo y crea el cielo desde dentro. Eso no es poca cosa. Eso hace que todo valga la pena. Eso hace a una persona verdaderamente divina, semejante al Creador.
Claro que el mal existe. Claro, la vida es difícil. A pesar de todo el dolor y el sufrimiento, D-os es bueno y todo depende de nuestra capacidad de atravesar las capas externas de la realidad.
Y esta es una de las ideas fundamentales del pensamiento judío.
