A lo largo de mi trabajo en Kabbalah Empowerment, he notado a muchas personas que enmascaran el dolor sin darse cuenta
Es un término que se me ocurrió para describir un patrón que observé tanto en mí mismo, en mi camino de Teshuvá, como en las personas a mi alrededor. Aunque muchos de nosotros estamos genuinamente comprometidos con el crecimiento personal, noté una tendencia generalizada a usar las enseñanzas y prácticas espirituales para esquivar problemas emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas del desarrollo incompletas.
Es un problema serio, y en parte fue lo que me impulsó a comenzar a estudiar la metodología One Brain.
Al enmascarar el dolor, a menudo enmarcamos nuestra búsqueda de despertar o liberación como una justificación de lo que llamo Hitromemut (trascendencia) prematuro, el intento de elevarnos por encima de los aspectos crudos y no resueltos de nuestra humanidad antes de haberlos enfrentado e integrado de verdad.
Al hacerlo, podemos apoyarnos en el lenguaje de la verdad absoluta para descartar o disminuir experiencias humanas esenciales: emociones, necesidades, luchas psicológicas, desafíos relacionales y carencias del desarrollo. De este modo, enmascarar el dolor se convierte en un «riesgo laboral» del camino espiritual, que por naturaleza nos invita a trascender nuestro ciclo actual de crecimiento.
En otras palabras: las heridas necesitan ser atendidas e integradas, pues son partes caídas de nuestras almas.
No ignoradas.
Las consecuencias de enmascarar el dolor
En su obra fundamental Shaarei Kedushá, Rabí Jaim Vital enfatiza que alcanzar el ruaj hakódesh (inspiración Divina) es imposible para quien no ha refinado primero sus midot (rasgos de carácter). Escribe:
«Aunque una persona cumpla las 613 mitzvot y estudie Torá día y noche... si le falta refinamiento del carácter, no puede alcanzar la santidad.» (Shaarei Kedushá, Parte I, Puerta 2)
Esta es una refutación directa de cualquier espiritualidad que intente «saltarse» el trabajo interior. Servir a Hashem no consiste simplemente en elevar el intelecto o perseguir la trascendencia. Requiere un compromiso profundo con nuestras heridas emocionales y relacionales, porque esos son precisamente los lugares donde el alma se bloquea.
Intentar enmascarar el dolor de nuestros problemas emocionales y psicológicos no solo es ineficaz, sino también dañino. Crea una división entre las dimensiones «espiritual» y «humana» de nosotros mismos.
Esto conduce a una espiritualidad desequilibrada que eleva un lado de la vida a expensas del otro: favorece la verdad absoluta sobre la verdad relativa, lo impersonal sobre lo personal, el vacío sobre la forma, la trascendencia sobre la encarnación, el desapego sobre el sentimiento. Por ejemplo, alguien podría intentar practicar el desapego suprimiendo la necesidad natural de amor, solo para que esa necesidad se manifieste más tarde de maneras inconscientes y potencialmente dañinas.
Esto es reconocido en muchos lugares de la Torá.
Como practicante certificado de One Brain, me interesa especialmente cómo el enmascaramiento del dolor se despliega en las relaciones, donde a menudo causa el mayor daño. Si uno fuera un yogui en una cueva en retiro solitario, las heridas no resueltas podrían permanecer ocultas, ya que el entorno está controlado y no hay relaciones. En cambio, las relaciones tienden a sacar estas heridas a la superficie, porque las lesiones psicológicas son inherentemente relacionales. Se desarrollan dentro de las primeras relaciones con los cuidadores y continúan activándose a través de las interacciones interpersonales.
Una de las heridas más comunes en la vida moderna es el profundo sentimiento de no ser amado ni intrínsecamente digno de amor. La falta de cuidado sintonizado en la infancia resulta profundamente chocante y traumática para el sistema nervioso en desarrollo. Con el tiempo, estas primeras experiencias moldean cómo nos valoramos y, por extensión, cómo nos relacionamos con los demás. Me refiero a esto como una herida relacional o una herida del corazón.
Las fuentes del enmascaramiento del dolor
Las enseñanzas del Arizal, particularmente en el Etz Jaim, enfatizan la interacción entre or (luz) y kli (vasija). No se puede recibir la luz Divina a menos que la vasija sea apta para contenerla. La vasija aquí se refiere al yo: la psique, las emociones, las relaciones.
Sin desarrollar vasijas sanas, la luz no tiene dónde residir. Y nos guste o no, podemos estar absolutamente seguros de que estas vasijas serán rectificadas de una u otra manera.
El proceso de birur (clarificación espiritual) implica confrontar y elevar las chispas de santidad atrapadas dentro de los aspectos «caídos» de nuestras vidas. Evitar estas áreas no es una opción. El Arizal enseña que cada persona tiene chispas específicas asignadas, ocultas en las luchas de su vida. Si uno esquiva esas luchas, pierde la misión.
En consonancia con esto, un amplio cuerpo de investigación psicológica ha demostrado cómo las relaciones seguras, caracterizadas por vínculos emocionales estrechos y cuidados sintonizados, influyen profundamente en todas las dimensiones del desarrollo humano. El apego seguro favorece el desarrollo cerebral saludable, la regulación emocional, la función inmunitaria, la resiliencia ante el estrés y las habilidades relacionales.
Por el contrario, la ruptura de estos vínculos en la sociedad moderna ha dejado a muchas personas con síntomas de apego inseguro: autodesprecio, desencarnación, falta de arraigo, inseguridad y ansiedad crónicas, pensamientos acelerados, desconfianza y una sensación generalizada de carencia. Esto conduce a un nivel de desconexión de la sociedad, la familia, la tradición, la naturaleza, el cuerpo, las emociones e incluso nuestra propia humanidad, una alienación que rara vez se veía en culturas anteriores.
En este contexto, ser un «buen practicante espiritual» puede convertirse en una identidad compensatoria, que es una manera de cubrir y defenderse de un sentimiento subyacente de insuficiencia. En otras palabras: enmascarar el dolor.
Incluso con una dedicación sincera a la práctica espiritual, puede usarse al servicio de la negación. Cuando la práctica espiritual se compartimentaliza, es decir, se corta de nuestra experiencia emocional y relacional vivida, permanece superficial y sin integrar.
A menudo me encuentro con practicantes espirituales de larga data cuyas prácticas realmente los han beneficiado, pero que aún cargan heridas sin sanar en los niveles emocional y relacional. A pesar de su sinceridad, su trabajo espiritual no ha impregnado del todo sus vidas. Buscan terapia porque están actuando estas heridas de maneras que pueden ser dolorosas o dañinas para ellos mismos y para los demás.
Algunos tienen creencias autolimitantes o emociones sin rectificar que a menudo obstaculizan su vida y su trabajo.
No es raro que los practicantes hablen con elocuencia de la bondad innata o la perfección de nuestra verdadera naturaleza y, sin embargo, se encuentren incapaces de confiar en esta verdad cuando se activan viejas heridas. Muchos que han cultivado compasión por los demás siguen siendo duros consigo mismos por quedarse cortos respecto de sus ideales espirituales, lo que hace que su práctica se vuelva rígida, árida o excesivamente solemne.
La motivación de ayudar a otros también puede enredarse con una necesidad de validación, o ser una forma de compensar sentimientos interiores de insuficiencia.
En algunos casos, la brillantez espiritual se usa para alimentar el narcisismo o para manipular a otros de maneras sutiles.
La meditación como pieza central
Me encanta la meditación. Me da energía y me lleva a un estado de trance centrado como nada más puede hacerlo.
Pero la meditación misma se usa a menudo como medio para enmascarar el dolor, como refugio frente a emociones incómodas o situaciones de vida no resueltas. Para quienes niegan sus heridas interiores, la meditación puede reforzar sin querer la frialdad, el distanciamiento o la distancia emocional.
Estos practicantes pueden tener dificultades para relacionarse auténticamente con sus propios sentimientos o para expresarse con transparencia ante los demás. Confrontar la propia herida, la dependencia emocional o la necesidad básica de amor puede sentirse amenazante.
Pueden creer que están bien cuando, en realidad, en lo profundo, no lo están.
La Cábala no ve el cuerpo humano ni la psique como obstáculos para la santidad, sino como vasijas de ella. El Zohar enseña:
«El cuerpo es la mecha, el alma es la llama y el aceite son las buenas acciones. La llama no puede arder sin la mecha.» (Zohar, Vol. III, 187a)
El mensaje es claro: la santidad no consiste en escapar del cuerpo o del yo, sino en integrar la luz del alma en todas las capas del ser. Cuando una persona suprime necesidades emocionales bajo el disfraz de «bitul» (autoanulación), puede estar practicando una versión distorsionada de la Cábala. El verdadero bitul no es negación: es alineación.
He observado repetidamente cómo la búsqueda del no apego puede servir como forma de sellar la vulnerabilidad emocional. Identificarse como practicante espiritual puede convertirse en un medio de evitar un compromiso humano más profundo, precisamente el tipo de compromiso que removería heridas enterradas y anhelos de conexión. Es desgarrador ver a alguien aferrarse a una postura de desapego mientras se muere de hambre por dentro de un vínculo y un amor genuinos.
Asimismo, así como la mano no puede funcionar aparte del brazo, los seres humanos somos fundamentalmente relacionales. Estamos interconectados, entretejidos e interdependientes. El apego a quienes amamos no es un defecto, es una parte natural y necesaria de la vida.
Desde mi perspectiva, los sentimientos y las emociones son formas poderosas de inteligencia. Estoy seguro de que hay fuentes que lo corroboran.
Es la manera directa, intuitiva y holística que tiene el cuerpo de conocer, capaz de integrar muchas capas de experiencia simultáneamente, algo muy superior a lo que la mente lineal y conceptual puede procesar. En contraste con la reactividad emocional, que tiende a dirigirse hacia afuera, el sentimiento auténtico nos ayuda a contactar verdades interiores profundas.
Pero incluso ellos son increíblemente valiosos.
La realidad es que la mayoría de nosotros nos sentimos más intensamente detonados en las relaciones matrimoniales. Si enmascaramos el dolor para evitar enfrentar estas heridas relacionales, renunciamos a uno de los escenarios más poderosos para el crecimiento personal.
La práctica relacional nos permite cultivar compasión precisamente donde nuestro dolor y nuestras defensas están más activos, en el corazón de la conexión humana.
En mi trabajo con One Brain, guío a las personas en un proceso de identificación y sanación. Juntos exploramos las sensaciones, creencias, identidades y emociones incrustadas en las experiencias. El proceso se parece a desenredar una madeja de lana: los nudos se revelan y se aflojan uno por uno mediante una conciencia cuidadosa y ejercicios poderosos.
Es increíblemente preciso y eficaz.
A medida que esto se va desplegando, las personas comienzan a recuperar presencia en áreas de la vida en las que habían estado ausentes o desconectadas. Al extender cuidado y atención a partes de sí mismas que llevaban mucho tiempo descuidadas, desarrollan una conexión más profunda y arraigada consigo mismas.
Esta sintonía interior mejora de manera natural su capacidad de relacionarse auténticamente con los demás y de sostener espacio también para las luchas ajenas.
La necesidad de enmascarar el dolor se desvanece.
Es sanación real.
Las personas suelen ser más estrictas consigo mismas. La mayoría sufrimos de falta de autocompasión y esperamos alcanzar metas cada vez más altas.
Aunque la verdadera trascendencia se ha descubierto durante milenios, aún no hemos logrado encarnar plenamente su luz en el ámbito de las relaciones interpersonales.
Llevar conciencia y compasión a nuestras vidas relacionales es una de las formas más profundas de práctica espiritual que podemos emprender.