Ao longo do meu trabalho no Kabbalah Empowerment, notei muitas pessoas que estão mascarando a dor de forma inconsciente
Este é um termo em que pensei para descrever um padrão que observei tanto em mim mesmo, no meu caminho de Teshuvá, quanto nas pessoas ao meu redor. Embora muitos de nós estejam genuinamente comprometidos com o crescimento pessoal, notei uma tendência generalizada de usar ensinamentos e práticas espirituais para contornar questões emocionais não resolvidas, feridas psicológicas e tarefas de desenvolvimento incompletas.
Este é um problema sério e parte do que me impulsionou a começar a estudar a metodologia One Brain.
Ao mascarar a dor, muitas vezes enquadramos a nossa busca de despertar ou libertação como uma justificativa para o que chamo de Hitromemut (transcendência) prematuro, a tentativa de elevar-se acima dos aspectos brutos e não resolvidos da nossa humanidade antes de os termos realmente enfrentado e integrado.
Ao fazê-lo, podemos recorrer à linguagem da verdade absoluta para descartar ou diminuir experiências humanas essenciais: emoções, necessidades, lutas psicológicas, desafios relacionais e lacunas de desenvolvimento. Dessa maneira, mascarar a dor se torna um «risco ocupacional» do caminho espiritual, que, por natureza, nos convida a transcender o nosso ciclo atual de crescimento.
Em outras palavras: as feridas precisam ser cuidadas e integradas, pois são partes caídas das nossas almas.
Não ignoradas.
As consequências de mascarar a dor
Na sua obra fundamental Shaarei Kedushá, Rabi Chaim Vital enfatiza que alcançar o ruach hakodesh (inspiração Divina) é impossível para quem não refinou primeiro as suas middot (traços de caráter). Ele escreve:
«Mesmo que uma pessoa cumpra todas as 613 mitzvot e estude Torá dia e noite... se lhe falta refinamento de caráter, ela não consegue alcançar a santidade.» (Shaarei Kedushá, Parte I, Portal 2)
Esta é uma refutação direta de qualquer espiritualidade que tente «pular por cima» do trabalho interior. Servir a Hashem não é simplesmente elevar o intelecto ou buscar a transcendência. Exige um engajamento profundo com as nossas feridas emocionais e relacionais, porque são esses os próprios lugares onde a alma fica bloqueada.
Tentar mascarar a dor das nossas questões emocionais e psicológicas não é apenas ineficaz, é também prejudicial. Cria uma divisão entre as dimensões «espiritual» e «humana» de nós mesmos.
Isso leva a uma espiritualidade desequilibrada, que eleva um lado da vida em detrimento do outro: favorecendo a verdade absoluta sobre a verdade relativa, o impessoal sobre o pessoal, o vazio sobre a forma, a transcendência sobre a encarnação, o desapego sobre o sentimento. Por exemplo, alguém pode tentar praticar o desapego suprimindo a necessidade natural de amor, apenas para que essa necessidade se manifeste mais tarde de maneiras inconscientes e potencialmente danosas.
Isso é reconhecido em muitas partes da Torá.
Como praticante certificado de One Brain, interesso-me particularmente por como mascarar a dor se manifesta nos relacionamentos, onde muitas vezes causa o maior dano. Se alguém fosse um iogue numa caverna, em retiro solitário, feridas não resolvidas poderiam permanecer ocultas, já que o ambiente é controlado e os relacionamentos estão ausentes. Em contraste, os relacionamentos tendem a trazer essas feridas à superfície, pois as lesões psicológicas são inerentemente relacionais. Elas se desenvolvem nos primeiros relacionamentos com os cuidadores e continuam a ser ativadas por meio das interações interpessoais.
Uma das feridas mais comuns na vida moderna é o profundo sentimento de não ser amado ou de não ser inerentemente digno de amor. A falta de cuidado sintonizado na infância é profundamente chocante e traumática para o sistema nervoso em desenvolvimento. Com o tempo, essas experiências iniciais moldam a maneira como nos valorizamos e, por extensão, como nos relacionamos com os outros. Refiro-me a isso como uma ferida relacional ou uma ferida do coração.
As fontes de mascarar a dor
Os ensinamentos do Arizal, particularmente no Etz Chaim, enfatizam a interação entre or (luz) e kli (vaso). Não se pode receber a luz Divina a menos que o vaso esteja apto a contê-la. O vaso aqui se refere ao eu: a psique, as emoções, os relacionamentos.
Sem desenvolver vasos saudáveis, a luz não tem onde residir. E, queiramos ou não, podemos ter absoluta certeza de que esses vasos serão retificados de um jeito ou de outro.
O processo de birur (clarificação espiritual) envolve confrontar e elevar as centelhas de santidade presas nos aspectos «caídos» das nossas vidas. Evitar essas áreas não é uma opção. O Arizal ensina que cada pessoa tem centelhas específicas a ela designadas, ocultas nas lutas da sua vida. Se alguém contorna essas lutas, perde a sua missão.
Em linha com isso, um grande corpo de pesquisa psicológica demonstrou como os relacionamentos seguros, caracterizados por vínculos emocionais próximos e por cuidado sintonizado, influenciam profundamente todas as dimensões do desenvolvimento humano. O apego seguro favorece o desenvolvimento saudável do cérebro, a regulação emocional, a função imunológica, a resiliência ao estresse e as habilidades relacionais.
Inversamente, a ruptura desses vínculos na sociedade moderna deixou muitas pessoas com sintomas de apego inseguro: ódio de si mesmo, desencarnação, falta de enraizamento, insegurança e ansiedade crônicas, pensamentos acelerados, desconfiança e uma sensação generalizada de insuficiência. Isso leva a um nível de desconexão da sociedade, da família, da tradição, da natureza, do corpo, das emoções e até da nossa própria humanidade, uma alienação raramente vista em culturas anteriores.
Nesse contexto, ser um «bom praticante espiritual» pode se tornar uma identidade compensatória, que é uma forma de cobrir e se defender de um sentimento subjacente de inadequação. Em outras palavras: mascarar a dor.
Mesmo com sincera dedicação à prática espiritual, ela pode ser usada a serviço da negação. Quando a prática espiritual é compartimentada, isto é, cortada da nossa experiência emocional e relacional vivida, ela permanece superficial e não integrada.
Muitas vezes encontro praticantes espirituais de longa data cujas práticas realmente os beneficiaram, mas que ainda carregam feridas não curadas nos níveis emocional e relacional. Apesar da sua sinceridade, o seu trabalho espiritual não permeou plenamente a sua vida. Eles procuram terapia porque estão encenando essas feridas de maneiras que podem ser dolorosas ou prejudiciais a si mesmos e aos outros.
Alguns têm crenças autolimitantes ou emoções não retificadas que muitas vezes atrapalham a sua vida e o seu trabalho.
Não é incomum que praticantes falem com eloquência sobre a bondade inata ou a perfeição da nossa verdadeira natureza e, no entanto, se vejam incapazes de confiar nessa verdade quando velhas feridas são ativadas. Muitos que cultivaram compaixão pelos outros permanecem duros consigo mesmos por ficarem aquém dos seus ideais espirituais, fazendo com que a sua prática se torne rígida, seca ou excessivamente solene.
A motivação de ajudar os outros também pode se emaranhar com uma necessidade de validação ou com uma forma de compensar sentimentos internos de inadequação.
Em alguns casos, o brilhantismo espiritual é usado para alimentar o narcisismo ou para manipular os outros de maneiras sutis.
A meditação como peça central
Eu amo meditação. Ela me dá energia e me leva a um estado de transe centrado como nada mais consegue.
Mas a meditação em si é muitas vezes usada como um meio de mascarar a dor, como um refúgio de emoções desconfortáveis ou de situações de vida não resolvidas. Para quem nega as suas feridas interiores, a meditação pode, sem querer, reforçar a frieza, o desengajamento ou a distância emocional.
Esses praticantes podem ter dificuldade em se relacionar de forma autêntica com os próprios sentimentos ou em se expressar com transparência aos outros. Confrontar a própria ferida, a dependência emocional ou a necessidade básica de amor pode parecer ameaçador.
Eles podem acreditar que estão bem quando, na realidade, bem no fundo, não estão.
A Cabala não vê o corpo humano ou a psique como obstáculos à santidade, mas como vasos para ela. O Zohar ensina:
«O corpo é o pavio, a alma é a chama e o óleo são as boas ações. A chama não pode arder sem o pavio.» (Zohar, vol. III, 187a)
A mensagem é clara: a santidade não consiste em escapar do corpo ou do eu, mas em integrar a luz da alma em todas as camadas do ser. Quando uma pessoa suprime necessidades emocionais sob o pretexto de «bitul» (autoanulação), pode estar praticando uma versão distorcida da Cabala. O verdadeiro bitul não é negação; é alinhamento.
Observei repetidamente como a busca do não apego pode servir como uma forma de selar a vulnerabilidade emocional. Identificar-se como praticante espiritual pode tornar-se um meio de evitar um engajamento humano mais profundo, precisamente o tipo de engajamento que despertaria feridas enterradas e anseios de conexão. É de partir o coração ver alguém agarrado a uma postura de desapego enquanto passa fome por dentro de vínculo e amor genuínos.
Do mesmo modo, assim como a mão não pode funcionar separada do braço, os seres humanos são fundamentalmente relacionais. Somos interconectados, entrelaçados e interdependentes. O apego àqueles que amamos não é uma falha, é uma parte natural e necessária da vida.
Na minha perspectiva, os sentimentos e as emoções são formas poderosas de inteligência. Tenho certeza de que há fontes que corroboram isso.
É a forma direta, intuitiva e holística de conhecer do corpo, capaz de integrar muitas camadas de experiência simultaneamente, o que está muito além do que a mente linear e conceitual consegue processar. Em contraste com a reatividade emocional, que tende a ser dirigida para fora, o sentimento autêntico nos ajuda a entrar em contato com verdades interiores profundas.
Mas até elas são incrivelmente valiosas.
A realidade é que a maioria de nós é mais intensamente ativada nos relacionamentos conjugais. Se estamos mascarando a dor para evitar enfrentar essas feridas relacionais, abrimos mão de uma das arenas mais poderosas para o crescimento pessoal.
A prática relacional nos permite cultivar compaixão precisamente onde a nossa dor e as nossas defesas estão mais ativas, no coração da conexão humana.
No meu trabalho com o One Brain, guio as pessoas num processo de identificação e cura. Juntos, exploramos as sensações, crenças, identidades e emoções embutidas nas experiências. O processo se assemelha a desembaraçar um novelo de lã: os nós são revelados e afrouxados um a um por meio de uma consciência cuidadosa e de exercícios poderosos.
É incrivelmente preciso e eficaz.
À medida que isso se desenrola, as pessoas começam a recuperar a presença em áreas da vida onde estavam ausentes ou desconectadas. Ao estender cuidado e atenção a partes de si mesmas que há muito tempo foram negligenciadas, desenvolvem uma conexão mais profunda e mais enraizada consigo mesmas.
Essa sintonia interior naturalmente aumenta a sua capacidade de se engajar de forma autêntica com os outros e de dar espaço também às lutas alheias.
A necessidade de mascarar a dor se desvanece.
É cura de verdade.
As pessoas costumam ser mais rígidas consigo mesmas. A maioria de nós sofre de falta de autocompaixão e espera atingir metas cada vez mais altas.
Embora a verdadeira transcendência seja descoberta há milênios, ainda não encarnamos plenamente a sua luz no âmbito dos relacionamentos interpessoais.
Trazer consciência e compaixão para as nossas vidas relacionais é uma das formas mais profundas de prática espiritual que podemos empreender.