Explorando la Sefirá nutricia Biná: el vientre de la comprensión Divina

La tercera Sefirá, Biná, suele traducirse como «comprensión», pero su verdadera profundidad no puede captarse solo con esta palabra.

Llamada también «Imá» (madre), esta sefirá es un vientre espiritual que moldea, expande y da forma a las chispas de sabiduría que emergen de Jojmá, que se llama también «Abbá» (padre). La implicación es clara: Biná traduce las percepciones divinas de Abbá en una idea plenamente desarrollada, con todos sus detalles, así como una mujer recibe la semilla de su marido y la desarrolla hasta convertirla en un bebé.

Como enseña el Zohar: «Biná es la cantera de la Torá» (Zohar III:179b). Es aquí donde el punto en bruto de Jojmá es tallado y expandido en la amplitud de comprensión que da a luz a realidades espirituales. Esto es sumamente importante de saber porque nuestra meta en la Meditación Cabalística es a menudo trascender las percepciones de Biná y entrar en el estado etéreo de Jojmá.

Sin embargo, no es meramente intelectual. Es una fuerza creativa y nutricia que transforma destellos de sabiduría divina en una conciencia estructurada y encarnada. Y también tiende un puente entre lo trascendente y lo inmanente, haciendo que lo infinito sea accesible al alma.

Antes de continuar, asegúrate de revisar los artículos anteriores de la serie sobre el Árbol de la Vida:

Dentro del místico Árbol de la Vida

Biná como raíz de todas las midot (atributos emocionales)

Rabí Jaim Vital escribe en el Etz Jaim (Sháar HaKlalim, cap. 1) que Biná es la raíz de todas las emociones (midot), porque a través de su proceso de contemplación y profundidad genera una conciencia que conmueve el corazón. Como viste en la imagen de arriba, es la que «da a luz» a las 7 emociones (Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod).

Este poder del alma es también el reino de la imaginación, que a su vez da a luz nuevas percepciones, si se usa correctamente. Nunca deberíamos descartar nuestros pensamientos como meros «divagues» de la mente. Están presentes y son reales en los ámbitos espirituales, y a menudo es a través de ellos como percibimos mensajes superiores.

Rabí Avraham Abulafia profundiza esta comprensión enseñando que también corresponde al poder de la hitbonenut (contemplación meditativa). En el Otzar Eden HaGanuz escribe que la verdadera comprensión en Biná llega mediante la contemplación disciplinada del Nombre Divino, que abre la mente a nuevas dimensiones de la realidad.

Biná como fuente de la Teshuvá

La conexión entre Biná y la Teshuvá se extrae del Zohar III: 122a (parashá Pinjás):

"בינה, תשובה היא" «Biná es Teshuvá».

El Zohar también vincula esto con el versículo «Vuelve, Israel, a Hashem tu D-os» (Hoshea 14:2), y explica que la Teshuvá implica devolver el alma a su raíz en Biná Ilaá (la madre superior).

Además, el Arizal en el Sháar HaTeshuvá (en el Pri Etz Jaim, Sháar 4) escribe que la esencia de la Teshuvá es restaurar el alma de las garras de la Sitra Ajra y realinearla con Biná, fuente de purificación y rectificación. Siendo la Madre Suprema, tiene el poder de dar a luz el alma de nuevo en santidad, y este estado está más disponible en Yom Kipur, cuando los Partzufim de Zeir Anpín y Nukvá ascienden hasta allí.

A esta luz, se puede entender por qué la Teshuvá sincera no se trata solo de remordimiento, sino de «nacer de nuevo» espiritualmente. La persona, mediante una contemplación profunda (un proceso de Biná), desenreda su alma de los dinim y las impurezas que se le adhieren, y permite que sea reabsorbida en el vientre purificador. El mismo proceso puede darse también con las Kavanot adecuadas antes de ir a dormir.

Esto arroja luz sobre la costumbre de meditar en el Nombre Divino Yud-Hei-Vav-Hei durante la Teshuvá, centrándose en la primera Hei, para volver a atraerse hacia la fuente de la compasión y la purificación.

Biná como la primera Hei del Nombre Divino

El Arizal escribe con claridad en el Etz Jaim (Sháar 1, Anaf 2):

"י׳, חכמה, ה׳ ראשונה, בינה..." «La Yud es Jojmá, la primera Hei es Biná...»

Como sabemos, todo sigue el patrón del nombre divino יהוה. La primera Hei del Tetragrámaton (Yud-Hei-Vav-Hei) representa a Biná, pues es la vasija que expande la Yud (el punto de Jojmá) a lo largo y a lo ancho. Así como la Hei tiene altura y anchura, también Biná expande la luz oculta en comprensión y elaboración. Tiene además forma de vientre con la abertura abajo.

La manifestación de los dinim

Hay un principio del Zohar según el cual, cuando el Ein Sof creó los mundos espirituales, usó el poder de los «dinim» (Juicios) para ponerles límites. A menudo los percibimos como algo malo, pero son simplemente un componente necesario de la Creación. Consulta este artículo sobre los dinim.

Los dinim dentro de Keter están ocultos por su compasión que todo lo abarca.
Los dinim dentro de Jojmá pueden percibirse, pero reposan como los sedimentos del vino en el fondo de un barril.
Sin embargo, los dinim dentro de Biná se despiertan y podemos verlos con toda claridad.

Esta idea está enraizada en el Zohar, parashá Mishpatim (Zohar II: 179b), que dice:

"ומבינה מתערין דינין, ומתמן נפקין כולא" «De Biná se despiertan los juicios, y de allí todo sale».

Esto lo explica extensamente el Arizal en el Etz Jaim (Sháar 8, Derush 5 sobre Imá Ilaá). El concepto es que, mientras que Jojmá es luz pura y flujo sin límites, en Biná la luz empieza a tomar forma, y con la forma vienen los límites, que son la raíz del din (juicio).

Esto explica también por qué en el matrimonio suele ser el hombre (Abbá/Jojmá) quien es más relajado, y la mujer (Imá/Biná) más temperamental. Esto obviamente no significa que uno sea mejor que el otro ni que no haya excepciones, pero es una regla general. Un exceso de relajación puede traducirse en pereza y apatía, pero una persona de temperamento fuerte también puede usar sus emociones para impulsarse hacia Hashem. Todo depende de cómo usemos nuestros rasgos.

Sin embargo, es fascinante que el Arizal enseñe en el Etz Jaim (Sháar 34, Derush 2):

"והנה בינה היא סוד מיתוק הדינין." «He aquí que Biná es el secreto del endulzamiento de los juicios».

Es una percepción extraordinaria. Aunque Biná es la fuente de los dinim, también guarda la clave de su endulzamiento. ¿Por qué? Porque los juicios que emergen de Biná no están enraizados en la dureza, sino en la claridad y el discernimiento.

A través de la contemplación adecuada y la alineación con Biná, una persona puede endulzar los juicios que pesan sobre ella al percibir su propósito y al realinearse con la sabiduría Divina. Por eso la Teshuvá meditativa (asociada con Biná) transforma no solo las acciones futuras de la persona, sino que mitiga también decretos ya puestos en marcha.

Para más información sobre la Sefirá de Biná y sus términos relacionados, consulta este artículo.

Todos los nombres de Biná, de la Décima Puerta del Shaarei Orá de R' Yosef Gikatilla

Nombre en español – Nombre hebreo

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