A terceira Sefirá, Biná, costuma ser traduzida como «entendimento», mas a sua verdadeira profundidade não pode ser captada apenas por essa palavra.
Também chamada «Imá» (mãe), essa sefirá é um ventre espiritual que molda, expande e dá forma às centelhas de sabedoria que emergem de Chochmá, que também é chamada «Abá» (pai). A implicação é clara: Biná traduz as percepções divinas de Abá numa ideia plenamente desenvolvida, com todos os seus detalhes, assim como uma mulher recebe a semente do marido e a desenvolve até formar um bebê.
Como ensina o Zohar, «Biná é a pedreira da Torá» (Zohar III:179b). É aqui que o ponto bruto de Chochmá é talhado e expandido na amplitude do entendimento que dá à luz as realidades espirituais. É incrivelmente importante saber disso, porque o nosso objetivo na Meditação Cabalística é, muitas vezes, transcender as percepções de Biná e entrar no estado etéreo de Chochmá.
No entanto, ela não é meramente intelectual. É uma força criativa e nutridora que transforma lampejos de sabedoria divina em consciência estruturada e encarnada. E também preenche a lacuna entre o transcendente e o imanente, tornando o infinito acessível à alma.
Antes de seguirmos adiante, não deixe de conferir os artigos anteriores da série sobre a Árvore da Vida:
- Sefirá de Keter
- Sefirá de Chochmá
- Sefirá de Biná
- Sefirá de Daat
- Sefirá de Chesed
- Sefirá de Guevurá
- Sefirá de Tiferet
- Sefirá de Netzach
- Sefirá de Hod
- Sefirá de Yesod
- Sefirá de Malchut
Dentro da Árvore da Vida mística
Biná como a raiz de todas as middot (atributos emocionais)
Rabi Chaim Vital escreve no Etz Chaim (Shaar HaKelalim, cap. 1) que Biná é a raiz de todas as emoções (middot), porque, por meio do seu processo de contemplação e profundidade, ela traz uma consciência que agita o coração. Como você viu na imagem acima, é ela que «dá à luz» as 7 emoções (Chesed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod).
Esse poder da alma é também o reino da imaginação, que, por sua vez, dá origem a novas percepções, se bem usada. Nunca devemos descartar os nossos pensamentos como meros «devaneios» da mente. Eles estão presentes e são reais nos reinos espirituais, e é muitas vezes por meio deles que percebemos mensagens superiores.
Rabi Avraham Abulafia aprofunda esse entendimento ao ensinar que ela também corresponde ao poder da hitbonenut (contemplação meditativa). No Otzar Eden HaGanuz ele escreve que a verdadeira compreensão em Biná vem por meio da contemplação disciplinada do Nome Divino, que abre a mente a novas dimensões da realidade.
Biná como fonte da Teshuvá
A ligação entre Biná e a Teshuvá é tirada do Zohar III: 122a (parashá Pinchas):
"בינה, תשובה היא" «Biná é Teshuvá.»
O Zohar também relaciona isso ao versículo «Volta, ó Israel, a Hashem, teu D'us» (Hoshea 14:2), explicando que a Teshuvá envolve devolver a alma à sua raiz em Biná Ilaá (a mãe superior).
Além disso, o Arizal, no Shaar HaTeshuvá (no Pri Etz Chaim, Shaar 4), escreve que a essência da Teshuvá é restaurar a alma do poder da Sitra Achra e realinhá-la com Biná, a fonte da purificação e da retificação. Por ser a Mãe Suprema, ela tem o poder de dar à luz a alma de novo na santidade, e esse estado está mais prontamente disponível em Yom Kipur, quando os Partzufim de Zeir Anpin e Nukvá sobem até lá.
Sob essa luz, entende-se por que a Teshuvá sincera tem a ver com remorso e com «nascer de novo» espiritualmente. A pessoa, por meio da contemplação profunda (um processo de Biná), desembaraça a sua alma dos dinim e das impurezas que se lhe prenderam e permite que ela seja reabsorvida no ventre purificador. O mesmo processo pode acontecer também com as Kavanot adequadas antes de dormir.
Isso lança luz sobre o costume de meditar no Nome Divino Yud-Hê-Vav-Hê durante a Teshuvá, concentrando-se no primeiro Hê, para se reconduzir à fonte da compaixão e da purificação.
Biná como o primeiro Hê do Nome Divino
O Arizal escreve claramente no Etz Chaim (Shaar 1, Anaf 2):
"י׳, חכמה, ה׳ ראשונה , בינה..." «O Yud é Chochmá, o primeiro Hê é Biná...»
Como sabemos, tudo segue o padrão do nome divino de יהוה. O primeiro Hê do Tetragrama (Yud-Hê-Vav-Hê) representa Biná, pois é o vaso que expande o Yud (o ponto de Chochmá) em comprimento e largura. Assim como o Hê tem altura e largura, também Biná expande a luz oculta em compreensão e elaboração. Tem também a forma de um ventre, com a abertura embaixo.
A manifestação dos dinim
Há um princípio do Zohar segundo o qual, quando o Ein Sof criou os mundos espirituais, usou o poder dos «dinim» (Julgamentos) para lhes dar limites. Muitas vezes os percebemos como ruins, mas são simplesmente um componente necessário da Criação. Veja este artigo sobre os dinim.
Os dinim dentro de Keter ficam ocultos pela sua compaixão abrangente.
Os dinim dentro de Chochmá podem ser percebidos, mas repousam como a borra de vinho no fundo de um barril.
No entanto, os dinim dentro de Biná se despertam e podemos vê-los com bastante clareza.
Essa ideia está enraizada no Zohar, parashá Mishpatim (Zohar II: 179b), que diz:
"ומבינה מתערין דינין, ומתמן נפקין כולא" «De Biná, os julgamentos são despertados, e dali todos emergem.»
Isso é explicado longamente pelo Arizal no Etz Chaim (Shaar 8, Derush 5, sobre Imá Ilaá). O conceito é que, enquanto Chochmá é luz pura e fluxo sem limites, em Biná a luz começa a tomar forma, e com a forma vêm as fronteiras, que são a raiz do din (julgamento).
Isso também explica por que, no casamento, é muitas vezes o homem (Abá/Chochmá) quem é mais tranquilo, e as mulheres (Imá/Biná) são mais temperamentais. Isso obviamente não significa que um seja melhor que o outro, nem que não haja exceções, mas é uma regra geral. A excessiva calma pode se traduzir em preguiça e apatia, mas uma pessoa de temperamento forte também pode usar as suas emoções para se impulsionar para mais perto de Hashem. Tudo depende de como usamos os nossos traços.
Fascinantemente, porém, o Arizal ensina no Etz Chaim (Shaar 34, Derush 2):
"והנה בינה היא סוד מיתוק הדינין." «Eis que Biná é o segredo do adoçamento dos julgamentos.»
Esta é uma percepção extraordinária. Embora Biná seja a fonte dos dinim, ela também guarda a chave do seu adoçamento. Por quê? Porque os julgamentos que emergem de Biná não se enraízam na dureza, mas na clareza e no discernimento.
Por meio da contemplação adequada e do alinhamento com Biná, uma pessoa pode adoçar os julgamentos que pesam sobre ela, percebendo o seu propósito e realinhando-se com a sabedoria Divina. É por isso que a Teshuvá meditativa (associada a Biná) transforma as ações futuras da pessoa e mitiga decretos já postos em movimento.
Para mais informações sobre a Sefirá de Biná e os termos relacionados, veja este artigo.
Todos os nomes de Chochmá, do Décimo Portal do Shaarei Orá, de R' Yosef Gikatilla
Nome em português – Nome em hebraico
Nome de D'us em português Tradução hebraica HaShem/Elohi”m יהו״ה (YHWH) Entendimento בינה (Biná) Jubileu יובל (Yovel) Retorno תשובה (Teshuvá) A Justiça Superior צדק עליון (Tzedek Elyon) O Poço dos Sete באר שבע (Beer Sheva) O Intérprete Superior מליץ עליון (Meilitz Elyon) A Amplitude do Rio רחובות הנהר (Rechovot HaNahar) Branco לבנון (Levanon) Redenção גאולה (Gueulá) O primeiro Hê do Nome ה׳ ראשונה של שם (Hê Rishoná Shel Shem) Abrangente סוחרת (Socheret) Quem מי (Mi) Voto נדר (Neder) A Shechiná Superior שכינה עילאה (Shechiná Ilaá) A Fonte da Vida מקור חיים (Mekor Chayim) Expiações כפורים (Kipurim) Lea לאה (Leá) O Mundo Vindouro עולם הבא (Olam HaBá) O Grande Shofar שופר גדול (Shofar Gadol) Forças גבורות (Guevurot) Louvor תהילה (Tehilá) A Mãe Superior אמא עילאה (Imá Ilaá) Entendimento תבונה (Tevuná) A Grande Pedra אבן גדולה (Even Gedolá) Conselheiro יועץ (Yoetz) A Língua לשון (Lashon) A Boca פה (Pê) Esplendor פאר (Peer) O Nariz חוטמא (Chutmá) Eu אנכי (Anochi) Vida חיים (Chayim) As Alturas da Terra במתי ארץ (Bamatei Aretz) O Mar Superior ים עילאה (Yam Ilaá)