El dicho de que «la Escritura nunca abandona su significado simple (pshat)» debe ser reinterpretado
No es en vano que haya un estigma en torno a la Kabbalah y toda clase de «interpretaciones extrañas»: las personas pueden confundirse, y de hecho se confunden. A menudo me encuentro con serios dilemas sobre cómo transmitir adecuadamente ciertas ideas por temor a que los lectores las entiendan de la manera equivocada.
Y hay muchas enseñanzas en la Kabbalah que serían un banquete completo para el escéptico inclinado que no quiere «pensar fuera de la caja». Consideremos los temas de los Partzufim, la descripción de las Sefirot, los dioses extranjeros que habitan los reinos espirituales inferiores (que también fueron creados por el Único D-os Verdadero antes del primer Shabat), y podemos entender fácilmente por qué tanta gente le tiene miedo a la Kabbalah.
Introducción al Pshat
Pshat se refiere al significado simple de una idea, pero a menudo se traduce como el acto de «despojar». Este término se aplica cuando ciertos comentaristas buscan disipar la niebla de confusión detrás de algo en el Tanaj o el Talmud. Están, en cierto sentido, intentando llegar a la esencia absoluta de una palabra, idea o enseñanza para que las personas puedan entenderla mejor.
La importancia del pshat no puede exagerarse: los niños necesitan aprender en la escuela a comprender bien el texto, sea la Torá, la Guemará o los Midrashim. En cierto sentido, todo puede reducirse al nivel del pshat para la comprensión simple.
Sin embargo, el Pshat no lo es todo, porque solo puede aplicarse en el ámbito físico. Y la realidad, además de ser más complicada y matizada, puede trascenderlo.
Consideremos la palabra casa – בית (bayit), que todos pueden imaginar. Aparte del hecho de que la casa en tu cabeza es diferente de la casa en la mía, «casa» puede transmitir muchos significados, como sigue:
- Un bien inmueble
- Un lugar donde viven algunas personas
- Un verdadero hogar para que una familia sea feliz
- Las 2 luces del Keter del Partzuf Rajel (Maljut) de Atzilut que se forman a partir de los 2 tercios inferiores de la Tiferet de Zeir Anpín (2 x luz [אור - Or en hebreo] menos el kolel = 2 x 206 = 412 = בית (casa), que está quebrada y por eso no podemos tener una «boca llena de risa» (ver Tehilim 137), porque risa [שחוק - Sejok] es Guematría 414, que es esencialmente la Guematría de las 2 luces completas - אור x 2 = 414, sin restar nada (fuente: Otzrot Jaim)
Lo mismo ocurre con un músico cuando ve un instrumento, un cocinero cuando ve un plato o un ingeniero cuando ve un edificio. Cada uno describirá sus herramientas de trabajo en un lenguaje poético, a veces incluso trascendental. ¿Y quién podría culparlos?
Otros problemas con el pshat surgen cuando consideramos que a menudo ha sido usado por personas de mentalidad muy estrecha para vilipendiar la Kabbalah o para malinterpretar insidiosamente el texto atribuyendo este enfoque simplista al Rambam y llamándolo «racionalismo». Es claro para cualquier persona que piense que la «racionalidad» es un espectro, y lo que puede ser obvio para algunos no es tan obvio para otra persona.
Considera que un simple patrón de conducta (pshat) para un adulto, como mirar a ambos lados de la calle antes de cruzar, puede considerarse una tremenda sabiduría para un niño pequeño que podría quedar atónito ante tus habilidades proféticas para prever autos que vienen.
(Pero divagamos)
El Arizal divide los 4 niveles del Pardés (Huerto) en la Torá de la siguiente manera:
- Pshat (Halajá y Escritura) – Mundo de Asiyá
- Drash (Mishná) – Mundo de Yetzirá
- Remez (Guemará) – Mundo de Beriyá
- Sod (Kabbalah) – Mundo de Atzilut
Cualquier idea dada tiene todos estos 4 niveles, y muchos niveles dentro de esos 4 niveles. Y, a lo largo de los siglos, las enseñanzas místicas de la Kabbalah han servido como una poderosa herramienta para interpretar y aclarar los versículos a menudo crípticos del Tanaj y las discusiones estratificadas del Talmud. Estos textos, fundamentales para el Judaísmo, pueden parecer desconcertantes, densos y a veces incluso contradictorios.
Por eso la Kabbalah proporciona un marco interpretativo único que revela verdades espirituales más profundas, significados ocultos y conexiones que de otro modo permanecerían inaccesibles.
Y aquí traeremos 4 problemas con el Pshat que solo la Kabbalah resuelve.
1. Gan Edén y la serpiente
Quizás la enseñanza del Arizal que más destroza el pshat es que toda la creación antes de la caída de Adam y Chava fue para nada física. Resulta que Adam, Chava, la serpiente y todos los animales habitaban el mundo de Yetzirá, que no tiene contraparte física. Solo cuando participaron del fruto del Conocimiento del Bien y del Mal (que, por amor a Hashem, no era una manzana), se solidificó la realidad física.
(Incluso entonces, el mundo era completamente distinto de lo que conocemos hoy)
De hecho, el Zohar describe a la serpiente (Najash) como un sirviente increíblemente sabio e ingenioso que tenía Adam, que tiene alas, brazos y piernas, y «podía recoger piedras preciosas de todo el mundo» y lo servía fielmente. Solo cuando el ángel Samej Tet se invistió en la serpiente adquirió su naturaleza maliciosa y engañó a Chava para que comiera primero y luego se lo diera a Adam.
(Según el Baal HaTurim, Chava «tomó el Árbol del Conocimiento y golpeó con él a Adam, obligándolo a comer también. Nada nuevo bajo el sol, en verdad».)
Algunos lectores pueden señalar la famosa historia de Alejandro Magno, que buscó conquistar el mundo e incluso entrar en el Gan Edén terrenal, como se trae en el Talmud Jaguigá, pero hay muchas maneras de conciliar este pshat con la posición del Arizal: o bien la contraparte terrenal comenzó solo después del primer pecado o bien podría ser que Alejandro viajó astralmente al lugar donde estaba el Gan Edén.
Así que no: la serpiente que vemos en el zoológico no se parece en nada a la serpiente original que servía a Adam.
2. Las disputas de Beit Shamai y Beit Hilel
Las disputas de Beit Shamai y Beit Hilel, así como cualquier otra disputa en el Talmud en la que una opinión es «rechazada», son un asunto muy difícil de explicar.
Claro, hay diferentes maneras de decir «elu veelu divrei Elokim jaim» (estas y estas son las palabras del D-os vivo), o que la opinión de Beit Hilel debe seguirse en este mundo, mientras que la opinión de Beit Shamai debe seguirse en el próximo.
Sin embargo, ¿cómo puede una opinión (la palabra del D-os vivo) «supuestamente» ser rechazada en el Talmud? ¿Y qué debemos hacer con ella?
De nuevo, hay algunas razones por las que se citan opiniones rechazadas, que es «dar crédito y refutar a quienes las traen más tarde», diciendo «fulano ya lo dijo y fue rechazado», pero ese no es un argumento muy convincente, ya que cualquiera que quiera pecar o inventar nuevas leyes lo hará de todos modos. Así que, o alguien es intelectualmente honesto y realmente quiere seguir la ley como corresponde, o ninguna cantidad de «tu opinión ya fue refutada» cambiará su mente.
Lo primero que hay que entender es que no hablamos de filósofos que giran en círculos con las ideas y llegan a alguna conclusión de «creo que esto probablemente es real».
Hablamos de maestros espirituales astronómicos que visitaban regularmente los mundos espirituales en viajes místicos, con o sin nombres divinos, y hacían descender de las fuentes de sabiduría de la raíz de su alma lo que luego se llamaría «su opinión».
Sus palabras llevan un poder que va más allá del significado simple. De hecho, no solo toda la Torá sino prácticamente todo el Talmud está compuesto por nombres de D-os sagrados, pero eso será asunto para otra publicación.
Lo que termina ocurriendo es que la luz de Beit Hilel puede encontrar Kelim (vasijas) en este mundo físico, mientras que la luz de Beit Shamai encontró sus vasijas en los reinos espirituales superiores. Si lo pensamos, no se pierde ninguna luz y, en efecto, la mayoría de nosotros no estamos al nivel de poder seguir a Beit Shamai, pero no es que su opinión, o la de cualquier otro sabio, haya sido rechazada, sino que no tenemos las vasijas para contenerlas aquí.
3. Interacciones fuera de carácter
Hay cierto patrón que emerge cuando leemos las historias de las figuras bíblicas. Las personas justas hacen cosas justas hasta el extremo, las personas malvadas hacen cosas malvadas hasta el extremo, aunque este patrón se enreda en los Profetas y encontramos personas que mezclan sus roles.
Por eso traigo aquí 2 interesantes interpretaciones del Zohar sobre aparentes lapsos mundanos de carácter en la Torá.
a. Avraham pidiendo que Yishmael viva
Considerando la cantidad de sufrimiento que los hijos de Yishmael han causado alrededor del mundo, debería irritar tu mente leer en Bereshit 17:18 que, cuando Avraham Avinu fue bendecido por D-os con que tendría un hijo que tendría éxito en su misión a través de Sará Imeinu, Avraham Avinu suplica entonces: «Que Yishmael viva ante Ti».
Debería ser chocante. En lugar de hacer un siyum HaShas, ofrecer algunos sacrificios shelamim o incluso pronunciar algunas oraciones de agradecimiento, ¿esto es lo que D-os recibe?
Una vez más, muchas personas usan esto como oportunidad para distorsionar la Torá y decir que «debemos ser misericordiosos con todos», lo cual es mentira porque «quien es misericordioso con los crueles terminará siendo cruel con los misericordiosos» (Rabí Elazar, Midrash Tanjuma Metzorá). Las personas verdaderamente justas nunca abandonan la verdad por mezquinas consideraciones políticas.
Y aquí el Zohar nos ilumina una vez más al decir que D-os en realidad le dio a Avraham la opción de si quería que sus hijos sufrieran en el Guehinom o que parte de los pecados fuera expiada mediante el sufrimiento a manos de los hijos de Yishmael. Si Avraham Avinu hubiera elegido lo primero, Yishmael habría muerto de inmediato, ya que probablemente no tenía otro propósito que expiar [algunos de] los pecados del Pueblo Judío.
Así que Avraham Avinu dijo «que se vaya ante Ti [y ayude a expiar los pecados del Pueblo Judío]». Quizás por esto el Midrash afirma que Avraham Avinu está de pie (no con toda su alma) en las puertas del Guehinom.
b. «D-os» diciéndole a Avimélej en un sueño que Sará estaba casada
Un diminuto detalle en el texto de la Torá puede magnificarse hasta un tsunami de secretos, como en el episodio de cuando Sará Imeinu fue «tomada» para ser la esposa de Avimélej. Antes de que pudiera hacerle algo, Hashem envía una plaga que bloquea todos los orificios del cuerpo (excepto quizás la nariz), causando un dolor tremendo a la población de Gerar.
Durante la noche, Avimélej fue supuestamente visitado por Elokim, quien le dice que morirá porque ella es una mujer casada. En el texto, Avimélej replica: «¿No me dijo él: "Es mi hermana"? Y ella también dijo: "Él es mi hermano". Con integridad de corazón y con inocencia de manos hice esto».
Elokim replica entonces: «Yo sabía eso, y por eso también te detuve de pecar».
El Zohar tiene serios reparos con la palabra «también» (Gam – גם), que significa que él no fue el primero.
Claramente, quien dice «yo también» es el segundo en estar de acuerdo con una idea, y eso nunca ocurre con D-os, que siempre es el primero en saber. Entonces, ¿cómo puede decir «yo también te salvé», desde cuándo Hashem necesita que alguien más comience primero el rescate para luego ir tras él?
La respuesta es que Avimélej fue visitado por nada menos que el Ángel Guardián de Gerar, ya que estas criaturas también son llamadas con el término «Elokim» (que podría significar un hombre poderoso, un juez, un ángel como aquí, y también uno de los nombres de Hashem).
La idea de que esta práctica de los gobernantes de las naciones de invertir en ayuda espiritual de sus ángeles guardianes es una práctica que continúa hasta hoy, y debería ser tema de otro artículo.
Observaciones finales
Los lectores honestos se darán cuenta de que esto no es un ataque al pshat.
Como mencioné al comienzo de este artículo, el pshat es importante y es el escalón hacia una comprensión más profunda de la Torá. Sin embargo, el pshat también puede ser engañoso si no se analiza a través de las lentes más amplias de la Kabbalah, muy parecido a cómo la perspectiva de un niño sobre una medicina amarga rara vez refleja su verdadero significado.
Y eso se debe a que la Creación puede ser infinitamente compleja y sorprendentemente simple según cómo la miremos. Si nos asumimos sosteniéndonos del Partzuf de Abba o Imma (como cuando nos relacionamos con nuestros hijos), entonces estamos completos. Si miramos la realidad sosteniéndonos del Partzuf de Zeir Anpín y Nukvá, entonces estamos quebrados, carentes de Mojín y carentes de unidad.
Esto no significa que «todo vale», D-os no lo permita. Si bien, con suficientes iteraciones, incluso ideas horribles pueden de algún modo justificarse mediante alguna lógica distorsionada, la Kabbalah tiene sus reglas y principios.
Todos podemos estar de acuerdo en que la Torá es eterna y relevante para todas las generaciones.
La Kabbalah explica que la creación no es un evento único sino un proceso continuo de descenso y refinamiento espirituales. Al leer Bereshit a través de una lente kabalística, entendemos que cada día de la creación representa una etapa distinta de transformación espiritual, a medida que el mundo pasaba del potencial divino a la realidad manifiesta.
Este artículo debería servir como recordatorio de que vivimos en mundos de contradicciones que a menudo se resuelven dando un paso atrás y viendo el sistema como un todo.
Eso es lo que distingue a la Kabbalah de las otras áreas de la Torá: necesitamos conocer todo el sistema para entender un poco de él.
Y para conocerlo, también necesitamos estudiar el pshat.