O que é Daat e por que às vezes ela é deixada de fora das Dez Sefirot?
A Sefirá de Daat (lit.: «conhecimento») ocupa um lugar único e por vezes controverso na estrutura das Sefirot. Em certas configurações, como as que incluem Keter, Daat é omitida. Em outras, onde Keter é considerada elevada e oculta demais, Daat aparece em seu lugar, servindo como a manifestação prática da vontade superconsciente no reino intelectual. Em pouquíssimos lugares encontramos as duas juntas.
O Arizal explica no Etz Chaim que esta não é uma Sefirá independente como Chochmá ou Biná, mas uma composta, nascida da união delas, permitindo que a luz delas flua para as Sefirot emocionais abaixo. É essa união que é ilustrada pelo «conhecer» de Adam em relação à sua mulher, que acontece num nível mental.
Ainda assim, essa quase-Sefirá é o alicerce de todo trabalho espiritual, como veremos em breve.
Este artigo faz parte da série sobre a Árvore da Vida.
- Sefirá de Keter
- Sefirá de Chochmá
- Sefirá de Biná
- Sefirá de Daat
- Sefirá de Chesed
- Sefirá de Guevurá
- Sefirá de Tiferet
- Sefirá de Netzach
- Sefirá de Hod
- Sefirá de Yesod
- Sefirá de Malchut
O Zohar a chama de chave que «inclui todas as outras Sefirot». É a consciência interna que liga os mundos superiores e inferiores, a mente e o coração, a teoria e a realidade vivida. Sem Daat, o conhecimento permanece abstrato e desligado.
Mas com Daat, a sabedoria se torna parte do próprio ser, moldando a orientação da alma em direção a Hashem e ancorando a consciência Divina na vida cotidiana.
Então, o que ela realmente é e como podemos aplicá-la à vida diária?
Daat como o canal entre a mente e o coração
Na figura acima, o leitor pode ver que Daat ocupa a fronteira entre a mente e as emoções, porque é chamada no Etz Chaim de «alma das [7 inferiores] emoções». Em termos modernos, isso seria considerado o estado de consciência básica (ou atenção plena), em que a pessoa tem controle de si e consegue, de fato, trazer para baixo a luz do intelecto para adoçar as suas emoções.
O fato é que ela possui, na verdade, pelo menos 8 aspectos diferentes, a saber:
- Conhecimento – o que você consegue explicar de imediato
- Consciência – estar no momento, com atenção
- Conexão – a capacidade de se unir a uma ideia
- Vontade inferior – desejo consciente de algo (a vontade superior é Keter)
- Reconhecimento – avaliar uma ideia pelo que ela é
- Julgamento – avaliar ideias, sustentar opostos
- Autocontrole – ser capaz de adoçar e governar as próprias emoções
- Simpatia e compaixão – adquiridas apenas por aqueles que sentem a dor do outro
Não creio que precisemos elaborar a lista acima, já que é praticamente autoevidente.
Se você parar agora e voltar a atenção para a sua respiração, verá que acabou de entrar num estado de consciência, que é um aspecto de Daat. O Rebe Nachman de Breslov também explica no Likutei Moharan a máxima dos sábios no Talmud de que «não se deve ter compaixão por aqueles que não possuem Daat».
O motivo é muito simples: como essa pessoa carece de simpatia e compaixão, então, pelo princípio de medida por medida, também não devemos ter simpatia e compaixão por ela (acredito, porém, que ele esteja falando em níveis, não em absoluto. De quem se espera um nível mais alto de consciência, deve-se dar menos «passe livre»).
Este é, portanto, o canal vital que permite que a luz de Chochmá e de Biná seja internalizada pelas faculdades emocionais. Toda a sabedoria do mundo não é usada em plenitude se não consegue descer para brilhar sobre a alma de uma pessoa, porque permanece como um exercício abstrato que não leva a lugar algum. (E até a mais prática das habilidades deveria, no mínimo, tornar a pessoa mais humilde.)
É o que permite que o aprendizado se traduza em temor ao Céu, que o estudo da Torá afete o caráter e que os conceitos Divinos desçam ao coração. Isso explica por que o versículo diz: «Saberás (veyadata) hoje e o devolverás ao teu coração» (Devarim 4:39), porque Daat é a ponte entre os dois.
Os dois níveis de Daat: Elyon e Tachton
No Etz Chaim, o Arizal distingue entre dois aspectos: Daat Elyon (Daat Superior) e Daat Tachton (Daat Inferior). O primeiro funciona dentro da tríade intelectual superior, servindo como princípio unificador entre Chochmá e Biná. Ele reúne as energias delas em harmonia e mantém um fluxo equilibrado entre sabedoria e entendimento. Esse Daat superior se relaciona com a clareza suprema e com a adesão Divina, operando num nível de consciência que está além da flutuação emocional.
De fato, uma das minhas primeiras recomendações a alunos particulares é praticar a meditação silenciosa, na qual a pessoa procura aquietar a mente-macaco. Isso é incrivelmente poderoso para colocar a pessoa num estado de escolha e de transe. Quanto mais você pratica, mais poderosa ela se torna, e pode despertar a intuição, uma empatia maior, a sensibilidade à energia e outras habilidades psíquicas.
Daat Tachton, por contraste, desce ao reino das sete Sefirot inferiores e serve como a transmissão consciente dessas luzes superiores para a realidade emocional. Ele pega a clareza forjada acima e a aplica à estrutura da alma abaixo. Esse aspecto de Daat é essencial para a integração espiritual. Sem ele, as Sefirot emocionais de Chesed, Guevurá, Tiferet e assim por diante permanecem desligadas da sua fonte intelectual.
Com ele, tornam-se refinadas e alinhadas com a ordem Divina. Como ensinam os sábios em Vayikrá Rabá: «Se adquiriste Daat, o que te falta? Se te falta Daat, o que tens?», pois somente essa Sefirá leva a consciência da mente ao ser.
É um pré-requisito para todas as formas de elevação e transcendência, porque sem ela não há ninguém para viver a experiência.
Daat como vaso de adesão e consciência
Como mencionamos antes, o primeiro uso da raiz de Daat na Torá está no versículo «E Adam conheceu Chavá, sua mulher» (Bereshit 4:1). Rashi explica isso como uma expressão de união íntima. Os Mekubalim ampliam isso, vendo na palavra Daat o conceito de hitkashrut (isto é, adesão profunda), intelectual e existencial.
Um bom exercício para isso é tentar sentir um objeto enquanto você o contempla suavemente. Você pode ir ainda mais longe e imaginar-se como se fosse o próprio objeto.
Essa ideia tem implicações práticas. O grau em que uma pessoa vive com Daat, isto é, com consciência da presença e da orientação de Hashem, determina o nível de clareza Divina que ela experimenta no seu caminho pessoal. O Zohar relata que os justos atraem para a sua vida uma hashgachá clara porque o seu Daat está constantemente focado na raiz de toda a existência. Este é também o mistério da Devekut, estar apegado a D'us em todos os momentos, e ela refina a percepção.
Permite que a pessoa leia a realidade não como eventos aleatórios, mas como mensagens, padrões e oportunidades de conexão com o Criador.
Os perigos do falso Daat e da certeza equivocada
No entanto, o poder de Daat pode ser usado na santidade ou distorcido na impureza.
O Zohar adverte que, quando Daat é sequestrado pelo ego ou por um intelecto desencaminhado, pode cair no domínio da Sitra Achra e tornar-se Daat shelo bikdushá, conhecimento fora da santidade. Nessa forma, Daat gera arrogância, falsa certeza e separação de D'us. O que deveria unir se torna fonte de desconexão.
Um dos maiores perigos da vida espiritual é um senso de saber que carece de humildade.
Daat deve afetar a maneira como a pessoa vive. Um aprendizado que produz orgulho e deixa a conduta inalterada perde a humildade e a yirat shamayim, ou temor ao Céu, aqui enfatizadas.
Assim como o cérebro envia sinais para coordenar os movimentos do corpo, Daat canaliza a consciência intelectual para o coração, mantendo as respostas emocionais alinhadas com a verdade. Isso o torna crucial para a integridade pessoal. Sem essa Sefirá, uma pessoa pode entender que algo está errado e, ainda assim, agir contra isso. Com ela, mente e emoções estão em harmonia, levando a um comportamento espiritual consistente. Nos negócios, isso também é vital para a tomada de decisões adequada e para não deixar que as emoções assumam o controle sobre nós.
Isso significa que a verdadeira bechirá (escolha) não consiste em reagir ou escolher por impulso, mas em escolher com consciência, conexão com Hashem e compreensão das consequências. Quanto mais alto o nível do Daat de alguém, mais real se torna a sua liberdade.
O arrependimento superficial e a elevação sem consciência, clareza ou conexão sincera não têm a capacidade de arrancar o pecado por completo.
Essa forma profunda de Teshuvá transforma a identidade da pessoa, não apenas o seu comportamento.
Conclusão: viver como um vaso da Presença Divina
A Sefirá de Daat é o elo oculto que torna real a verdade espiritual.
É ao mesmo tempo clareza intelectual ou profundidade emocional e a unificação de ambas numa consciência sustentada de Hashem. Ensina que conhecer não diz respeito à quantidade de informação, mas à qualidade da conexão. Quem tem Daat traz o Céu para a terra, atraindo a luz dos mundos superiores para a experiência vivida.
Isso significa estudar a verdade e apegar-se a ela, voltar a ela constantemente e permitir que ela molde o modo como pensamos, sentimos e agimos. Que mereçamos aprofundar o nosso Daat com humildade e sinceridade e, por meio dele, ficar firmemente enraizados na luz de Hashem.