O que é Chochmá (sabedoria divina) e por que ela está na raiz de toda a criação?
Entre as dez Sefirot, esta Sefirá ocupa um lugar único e exaltado. O Zohar a chama de «reishit», o princípio (Zohar I:31b), pois é a primeira verdadeira revelação da Luz Infinita na estrutura ordenada da criação. É a centelha inicial de sabedoria que tem um poder tremendo de nos inspirar a começar algo novo.
O Arizal ensina no Etz Chaim (Shaar 42) que Chochmá é o primeiro ponto em que o infinito começa a ser percebido, embora sem limite nem divisão. Permanece como um ponto indiferenciado de potencial, contendo em si todo o desdobramento dos mundos por vir.
Ela não é sabedoria intelectual no sentido humano. É um lampejo de iluminação Divina que precede e transcende a compreensão verbal; por isso, não pode ser explicada. Pense em explicar qualquer experiência particular da sua vida a alguém que nunca a teve. Por mais palavras que você use, nunca conseguirá transmiti-la por completo.
Rabi Abraham Abulafia descreve nos seus escritos proféticos que a verdadeira Chochmá (santa) é vivida como um conhecimento direto, uma abertura súbita do olho interior para realidades além do pensamento discursivo. As pessoas que meditam entendem que ela é ao mesmo tempo a raiz e a fonte constante de toda percepção espiritual verdadeira.
Este artigo faz parte de uma série sobre as 11 Sefirot. Se ainda não o fez, leia os artigos anteriores:
- Sefirá de Keter
- Sefirá de Chochmá
- Sefirá de Biná
- Sefirá de Daat
- Sefirá de Chesed
- Sefirá de Guevurá
- Sefirá de Tiferet
- Sefirá de Netzach
- Sefirá de Hod
- Sefirá de Yesod
- Sefirá de Malchut
Chochmá como o ponto da Luz Infinita
A imagem de Chochmá como um ponto não é metáfora poética, mas um ensinamento cabalístico preciso.
O Arizal, no Etz Chaim (Shaar 42), explica que a letra Yud do Nome Divino corresponde a Chochmá porque o Yud é um ponto, representando a essência indivisa da qual toda expansão emergirá. Nesse ponto está a presença não diluída do Ein Sof, ainda além do alcance, mas já começando a se dirigir à revelação.
Significado: a luz do Ein Sof desce até Chochmá de Atzilut e dali irradia para todas as outras Sefirot de todos os mundos espirituais. Isso é muito importante porque, nas Kavanot, quando trazemos para baixo os Mochin, sempre precisamos cobri-los com a barreira protetora do Chesed Yoma DeKulhu (a «Bondade Amorosa Cotidiana»), que se origina em Chochmá.
O Zohar elabora ainda que desse ponto primordial fluem incontáveis correntes ocultas de vida e sabedoria, cada uma a ser desenvolvida depois em Biná e nas Sefirot inferiores. Sem esse lampejo inicial, nenhum processo criativo seria possível. É por essa razão que Chochmá é chamada «pai (Abá) das Sefirot», pois dela vem a semente de tudo o que se desdobrará abaixo.
O Arizal (com base no Zohar) ensina que Chochmá corresponde ao Yud do Nome Divino (Yud-Hê-Vav-Hê), representando o ponto mais concentrado e inapreensível da revelação Divina (Etz Chaim, Shaar 1). O Yud é a fonte da qual se desdobram todas as outras letras e estruturas do Nome.
Isso reflete o papel de Chochmá como o pai primordial (abá) das Sefirot. É a fonte da luz Divina pura que será expandida e articulada por meio de Biná (imá), a sua contraparte feminina. A dinâmica entre elas é a da doação pura e da contemplação receptiva.
O Zohar (III:290a) fala do fluxo de Chochmá para Biná como uma união secreta que dá à luz todos os mundos inferiores. Sem essa união, a luz Divina permaneceria oculta e inacessível. Chochmá inicia o processo de revelação Divina transmitindo a sua essência a Biná, que então a expande e a comunica ao restante das Sefirot. Nesse sentido, ela é a semente oculta de toda a criação.
Chochmá e o poder da percepção intuitiva
Rabi Avraham Abulafia enfatiza no Otzar Eden HaGanuz que Chochmá é acessada não por dedução racional, mas por momentos de hitgalut, súbito desvelamento espiritual. Ele descreve a sua experiência como um lampejo profético, um saber espontâneo que contorna os processos normais do pensamento. É por isso que Chochmá é muitas vezes comparada a um relâmpago nos escritos dos Mekubalim: uma iluminação breve, mas total, que pode mudar a percepção da alma num instante.
Tal é o poder de uma experiência espiritual em que nenhuma palavra é necessária.
Essas percepções não são arbitrárias. Surgem quando a mente está suficientemente refinada, silenciosa e receptiva.
Isso se reflete no Pirkê Avot 1:17: «Nada encontrei melhor para o corpo do que o silêncio.» O silêncio, em termos cabalísticos, significa uma quietude interior que abre espaço para que Chochmá resplandeça. Assim, cultivar um vaso adequado para ela exige não esforço intelectual, mas pureza de coração e abertura à luz Divina.
Chochmá como fonte de energia vital
O Zohar declara: «Chochmá dá vida a todos» (Zohar III:290a), referindo-se ao versículo «A sabedoria dá vida a quem a possui» (Kohélet 7:12). O Arizal explica no Etz Chaim (Shaar HaKelalim) que a vitalidade de todos os mundos depende do seu influxo contínuo. Sem a sua iluminação constante, as Sefirot inferiores murchariam e os mundos cairiam no ocultamento e na decadência.
Esse entendimento ajuda a explicar por que a Torá é chamada «Torat Chayim», a Torá da vida.
A Torá é um canal para a luz de Chochmá no mundo. Quando uma pessoa se envolve profundamente no estudo da Torá com kavaná (intenção) adequada, atrai essa luz que dá vida para a sua própria alma e para o seu entorno. É por isso que o verdadeiro estudo da Torá não é um exercício intelectual, mas um ato de vitalidade espiritual.
Cultivando a conexão com Chochmá na vida diária
Embora Chochmá seja exaltada além do alcance, há caminhos para sintonizar-se com a sua luz.
Como vimos, um dos principais é o estudo profundo da Torá, especialmente no domínio do Sod (sabedoria interior), como ensinado por Rabi Shimon bar Yochai e ampliado pelo Arizal. Outro caminho é apegar-se aos tzadikim, que servem como canais vivos dessa preciosa Sefirá, como afirma o Zohar (I:11b): «O rosto do tzadik resplandece com a luz de Chochmá.» Associar-se a essas pessoas refina os próprios vasos interiores e atrai uma iluminação superior.
A pureza de pensamento e a simplicidade de coração também são fundamentais.
O Zohar e o Arizal (em muitos lugares) enfatizam que Chochmá é uma luz que não pode repousar num vaso confuso ou egoísta. Assim, cultivar a humildade, a sinceridade e a quietude interior torna a pessoa mais apta a receber a sua luz. Viver com abertura espiritual segundo a luz da Torá, livre de expectativas rígidas, permite ser surpreendido e transformado por momentos de verdadeira Chochmá (também conhecida como sabedoria espiritual), quando concedidos do Alto.
De fato, a Cabala (lit. «receber») não pode ser recebida de nenhum outro modo.
O relato sobre Chochmá diz respeito ao início da compreensão, antes de uma percepção ter sido desenvolvida numa explicação. A discussão devolve essa ideia às práticas de estudo, oração e trabalho do caráter.
Todos os nomes de Chochmá, do Décimo Portal do Shaarei Orá, de R' Yosef Gikatilla
Nome em português – Nome em hebraico
Yah י״ה (Yah) Algo יש (Yesh) Sabedoria חכמה (Chochmá) Desejo רצון (Ratzon) A Profundidade do Pensamento עומק המחשבה (Omek HaMachshavá) A Profundidade das Alturas עומק רום (Omek Rom) Temor יראה (Yirá) O Primeiro Yud do Nome HaShem י״ה (Yud do Nome HaShem) Pensamento מחשבה (Machshavá) Deleite עדן (Eden) Pai אבא (Abá) Maravilha פלא (Pelé) As Maravilhas da Sabedoria פליאות חכמה (Pliot Chochmá) Os Recônditos Ocultos da Sabedoria תעלומות חכמה (Taalumot Chochmá) A Sabedoria Superior חכמה עילאה (Chochmá Ilaá)