What is Da’at and why is it sometimes left out of the Ten Sefirot?
The Sefirah of Da’at (lit: “knowledge”) occupies a unique and sometimes controversial place in the structure of the Sefirot. In certain configurations, such as those that include Keter, Da’at is omitted. In others, where Keter is considered too lofty and concealed, Da’at appears in its place, serving as the practical manifestation of superconscious will within the intellectual realm. In very few places we find that both are together.
The Arizal explains in Etz Chaim that this is not an independent Sefirah like Chochmah or Binah, but a composite, born from their union, allowing their light to flow into the emotional Sefirot below. It is this union, which is illustrated by the “knowing” of Adam toward his wife that happen on a mental level.
Yet, this quasi-Sephira is the foundation of all spiritual work as we will soon see.
This article is part of the Tree if Life series.
- Sephira of Keter
- Sephira of Chokhmah
- Sephira of Binah
- Sephira of Da’at
- Sephira of Chessed
- Sephira of Gevurah
- Sephira of Tiferet
- Sephira of Netzach
- Sephira of Hod
- Sephira of Yesod
- Sephira of Malkhut
The Zohar refers to it as the key that “includes all other Sefirot.” It is the internal consciousness that binds together the upper and lower worlds, mind and heart, theory and lived reality. Without Da’at, knowledge remains abstract and detached.
But with Da’at, wisdom becomes part of one’s being, shaping the soul’s orientation toward Hashem and anchoring Divine awareness within daily life.
So, what is it really and how can we apply it to daily life?
Da’at as the Channel Between the Mind and the Heart
In the figure above, the reader can see that Da’at occupies the boundary between the mind and emotions, because it is called in Etz Chaim the “soul of [the lower 7] emotions”. In modern terms this would be considered the state of base awareness (or mindfulness), where one is in control of himself and can actually draw down the light of the intellect to sweeten his emotions.
The thing is it actually possesses at least 8 different aspects as follows:
- Knowledge – what you can readily explain
- Awareness – being in the moment with attention
- Connection – the capacity to be united with an idea
- Lower will – conscious desire for something (higher will is Keter)
- Recognition – assessing an idea for what it is
- Judgment – evaluating ideas, holding opposites
- Self-control – being able to sweeten and rule over one’s emotions
- Sympathy and compassion – only acquired by those that feel another’s pain
I don’t think we need to elaborate on the list above, as it is pretty much self-evident.
If you stop now and put your attention to your breathing, you will see that now you’ve entered a state of awareness, which is an aspect of Da’at. Rebbe Nachman of Breslov also explains in Likutey Moharan the sages’ maxim in the Talmud that “one shouldn’t have compassion upon those who don’t possess Da’at.
The reason is very simple: since that person lacks sympathy and compassion, then by the measure for measure principle, we should also not have sympathy and compassion upon him (I believe he’s speaking in levels, not as an absolute, though. Someone who’s expected to have a higher level of awareness should be given less of a “pass”).
This, therefore, is the vital channel that allows the light of Chochmah and Binah to be internalized by the emotional faculties. Ultimately, all the wisdom in the world is not used to the fullest if it cannot come down to shine upon a person’s soul because it stays as an abstract exercise which leads nowhere. (and even the most practical of skills should at the very least make one more humble).
It is what allows learning to translate into fear of Heaven, Torah study to affect character, and Divine concepts to descend into the heart. This explains why the verse says, “You shall know (v’yadata) today and return it to your heart” (Devarim 4:39), because Da’at is the bridge between the two.
The Two Levels of Da’at: Elyon and Tachton
In Eitz Chaim, the Arizal distinguishes between two aspects of Da’at Elyon (Higher Da’at) and Da’at Tachton (Lower Da’at). The first functions within the upper intellectual triad, serving as the unifying principle between Chochmah and Binah. It draws their energies together in harmony and maintains a balanced flow between wisdom and understanding. This upper Da’at is related to supernal clarity and Divine attachment, operating on a level of consciousness that is beyond emotional fluctuation.
Indeed, one of my first recommendations to private students is to practice the silent meditation, in which one tries to quieten the monkey mind. This is incredibly powerful to put a person in a state of choice and trance. The more you practice, the more powerful it gets and ultimately it can awaken intuition, greater empathy, sensitivity to energy and other psychic skills.
Da’at Tachton, by contrast, descends into the realm of the lower seven Sefirot and serves as the conscious transmission of those higher lights into emotional reality. It takes the clarity forged above and applies it to the structure of the soul below. This aspect of Da’at is essential for spiritual integration. Without it, the emotional Sefirot of Chesed, Gevurah, Tiferet, and so on remain disconnected from their intellectual source.
With it, they become refined and aligned with the Divine order. As the sages teach in Vayikra Rabba “If you have acquired Da’at, what do you lack? If you lack Da’at, what do you have?” for this Sephira alone carries awareness from mind to being.
Essentially, it is a pre-requisite for all forms of elevation and transcendence, because without it, there’s no one to experience the experience.
Da’at as a Vessel for Attachment and Consciousness
As we mentioned before, the Torah’s first use of the root of Da’at is in the verse, “And Adam knew Eve his wife” (Bereishit 4:1). Rashi explains this as an expression of intimate union. The Mekubalim expand on this, seeing in the word Da’at the concept of hitkashrut (i.e. deep attachment), not only intellectual but existential.
One good exercise for this is to try to feel an object as you softly gaze into it. You could go even further and imagine yourself as if you are the object itself.
This idea has practical implications. The degree to which a person lives with Da’at, meaning awareness of Hashem’s presence and guidance determines the level of Divine clarity they experience in their personal path. The Zohar relates that the righteous draw down clear hashgachah into their lives because their Da’at is constantly focused on the root of all existence. This is also the mystery of Devekut, to be attached to God at all times and it refines one’s perception.
It enables a person to read reality not as random events but as messages, patterns, and opportunities for connection with the Creator.
The Dangers of False Da’at and Misguided Certainty
However, the power of Da’at can be used either in holiness or distorted in impurity.
The Zohar warns that when Da’at is hijacked by ego or misdirected intellect, it can fall into the domain of the Sitra Achra and become Da’at shelo b’kedushah knowledge outside of holiness. In this form, Da’at breeds arrogance, false certainty, and separation from God. What was meant to unite becomes a source of disconnection.
One of the greatest danger in spiritual life is a sense of knowing that lacks humility.
A person may learn deeply and speak in refined terms, but if their Da’at does not lead to surrender and awe, it becomes a stumbling block and the Torah can become a “sam mavet” (potion of death). True Da’at produces humility and yirat shamayim (fear of Heaven). It does not inflate the ego but nullifies it. It brings the person closer to the reality of Hashem, not just intellectually but in every aspect of life.
Just as the brain sends signals to coordinate the body’s movements, Da’at channels intellectual awareness into the heart, keeping emotional responses aligned with truth. This makes it crucial for personal integrity. Without this Sephira, a person may understand something is wrong, yet still act against it. With it, the mind and emotions are in harmony, leading to consistent spiritual behavior. In business, this is also vital for proper decision making and not letting the emotions take control over us.
This means that true bechirah (choice) is not about reacting or choosing impulsively, but about choosing with awareness, connection to Hashem, and understanding of consequences. The higher the level of one’s Da’at, the more real their freedom becomes.
Superficial repentance and elevation without awareness, clarity, or heartfelt connection lacks the ability to uproot sin completely.
This deep form of Teshuvah transforms a person’s identity, not just their behavior.
Conclusion: Living as a Vessel for Divine Presence
As we just saw, the Sefirah of Da’at is the hidden link that makes spiritual truth real.
It is not merely intellectual clarity or emotional depth, but the unification of both in a sustained awareness of Hashem. It teaches that knowing is not about quantity of information, but quality of connection. One who has Da’at brings Heaven into earth, drawing the light of the upper worlds into lived experience.
This means not only studying truth, but attaching to it, returning to it constantly, and allowing it to shape how we think, feel, and act. May we merit to deepen our Da’at with humility and sincerity, and through it, become firmly rooted in the light of Hashem.
One Response
בס”ד
Le Pont Caché : Dévoiler le Mystère de la Séfirah de Da’at et ses 8 Aspects
Qu’est-ce que Da’at et pourquoi est-elle parfois omise des Dix Séfirot ? Cet article fait partie de la série sur l’Arbre de Vie.
Séfirah de Keter
Séfirah de Chokhmah
Séfirah de Binah
La Séfirah de Da’at (litt. « connaissance ») occupe une place unique et parfois controversée dans la structure des Séfirot. Dans certaines configurations, comme celles qui incluent Keter, Da’at est omise. Dans d’autres, où Keter est considéré comme trop élevé et caché, Da’at apparaît à sa place, servant de manifestation pratique de la volonté superconsciente dans le domaine intellectuel. En de très rares cas, les deux apparaissent ensemble.
L’Arizal explique dans l’Etz ‘Haïm qu’il ne s’agit pas d’une Séfirah indépendante comme ‘Hokhmah ou Binah, mais d’un composé né de leur union, permettant à leur lumière de s’écouler vers les Séfirot émotionnelles inférieures. Cette union est illustrée par le « connaître » d’Adam envers sa femme, qui se produit à un niveau mental.
Pourtant, cette quasi-Séfirah est le fondement de tout travail spirituel, comme nous allons le voir.
Le Zohar la décrit comme la clé qui « inclut toutes les autres Séfirot ». C’est la conscience intérieure qui relie les mondes supérieurs et inférieurs, l’esprit et le cœur, la théorie et la réalité vécue. Sans Da’at, la connaissance reste abstraite et détachée.
Mais avec Da’at, la sagesse devient partie intégrante de l’être, orientant l’âme vers Hachem et ancrant la conscience divine dans la vie quotidienne.
Qu’est-ce donc réellement, et comment peut-on l’appliquer au quotidien ?
Da’at comme Canal entre l’Esprit et le Cœur
Dans la figure ci-dessus, on voit que Da’at occupe la frontière entre l’esprit et les émotions, car elle est appelée dans l’Etz ‘Haïm « l’âme des [7 émotions inférieures] ». En termes modernes, cela correspondrait à l’état de conscience de base (ou de pleine conscience), où l’on est maître de soi-même et où l’on peut réellement faire descendre la lumière de l’intellect pour adoucir ses émotions.
Da’at possède en réalité au moins huit aspects distincts :
Connaissance – ce que l’on peut expliquer clairement
Conscience – être présent avec attention
Connexion – la capacité d’être uni à une idée
Volonté inférieure – désir conscient (la volonté supérieure étant Keter)
Reconnaissance – évaluer une idée pour ce qu’elle est
Jugement – évaluer les idées, maintenir les contraires
Maîtrise de soi – adoucir et dominer ses émotions
Sympathie et compassion – ne viennent qu’à ceux qui ressentent la douleur d’autrui
Il n’est sans doute pas nécessaire d’élaborer davantage cette liste, elle est assez explicite.
Si vous vous arrêtez maintenant et portez attention à votre respiration, vous verrez que vous entrez dans un état de conscience, un aspect de Da’at. Rabbi Na’hman de Breslev explique aussi dans le Likouté Moharan le principe talmudique selon lequel « on ne doit pas avoir de compassion pour ceux qui ne possèdent pas Da’at ».
La raison est simple : puisque cette personne manque de compassion, alors, selon la mesure pour mesure, nous ne devons pas non plus en avoir pour elle (je pense qu’il parle en niveaux, pas de manière absolue. Quelqu’un censé avoir un niveau de conscience élevé devrait recevoir moins d’indulgence).
C’est donc le canal vital qui permet à la lumière de ‘Hokhmah et Binah d’être intériorisée par les facultés émotionnelles. Toute la sagesse du monde est inutile si elle ne peut pas descendre pour illuminer l’âme d’un individu, restant un exercice abstrait qui ne mène nulle part (même les compétences les plus pratiques devraient, au minimum, rendre quelqu’un plus humble).
C’est ce qui permet à l’étude de la Torah de transformer le caractère, à la crainte du Ciel de naître de la connaissance, et aux concepts divins de descendre dans le cœur. C’est pourquoi le verset dit : « Tu sauras (v’yadata) aujourd’hui et tu le ramèneras dans ton cœur » (Devarim 4:39), car Da’at est le pont entre les deux.
Les Deux Niveaux de Da’at : Élyone et Ta’hton
Dans l’Etz ‘Haïm, l’Arizal distingue deux aspects de Da’at : Da’at Élyone (Da’at supérieur) et Da’at Ta’hton (Da’at inférieur). Le premier fonctionne dans la triade intellectuelle supérieure, servant de principe unificateur entre ‘Hokhmah et Binah. Il harmonise leurs énergies et maintient un flux équilibré entre sagesse et compréhension. Ce Da’at supérieur est lié à une clarté suprême et à une attache divine, opérant sur un niveau de conscience au-delà des fluctuations émotionnelles.
L’un des premiers conseils que je donne à mes élèves est de pratiquer la méditation silencieuse, où l’on tente de calmer l’esprit agité. C’est une pratique puissante pour entrer dans un état de choix et de transe. Plus vous pratiquez, plus cela devient profond, et cela peut éveiller l’intuition, une plus grande empathie, une sensibilité à l’énergie et d’autres facultés psychiques.
Da’at Ta’hton, en revanche, descend dans le domaine des sept Séfirot inférieures et agit comme la transmission consciente des lumières supérieures dans la réalité émotionnelle. Il applique la clarté forgée plus haut à la structure de l’âme inférieure. Cet aspect de Da’at est essentiel pour l’intégration spirituelle. Sans lui, les Séfirot émotionnelles comme ‘Hessed, Guevoura, Tiféret, etc. restent déconnectées de leur source intellectuelle.
Avec lui, elles sont raffinées et alignées sur l’ordre divin. Comme enseignent les sages dans Vayikra Rabba : « Si tu as acquis Da’at, que te manque-t-il ? Si tu manques de Da’at, que possèdes-tu ? », car cette Séfirah seule transmet la conscience de l’esprit à l’être.
Essentiellement, elle est un prérequis à toute forme d’élévation et de transcendance, car sans elle, il n’y a personne pour vivre l’expérience.
Da’at comme Réceptacle d’Attachement et de Conscience
Comme mentionné précédemment, la première utilisation du mot Da’at dans la Torah se trouve dans le verset : « Et Adam connut (‘yada’) Ève, sa femme » (Béréchit 4:1). Rachi l’explique comme une expression d’union intime. Les Mekoubalim développent ce point en voyant dans le mot Da’at le concept de hitkashrout (attachement profond), non seulement intellectuel mais existentiel.
Un bon exercice pour cela consiste à essayer de ressentir un objet tout en le regardant doucement. On peut aller encore plus loin et s’imaginer comme si l’on était l’objet lui-même.
Cette idée a des implications pratiques. Le degré auquel une personne vit avec Da’at, c’est-à-dire la conscience de la présence et de la direction d’Hachem, détermine le niveau de clarté divine qu’elle expérimente sur son chemin personnel. Le Zohar enseigne que les justes attirent une providence claire (hashga’ha) dans leur vie parce que leur Da’at est constamment dirigé vers la racine de toute existence. C’est cela aussi le mystère du Devekout : être attaché à Dieu à tout moment, ce qui affine la perception d’une personne.
Cela permet à une personne de lire la réalité non comme des événements aléatoires, mais comme des messages, des schémas, et des opportunités de se connecter avec le Créateur.
Les Dangers du Faux Da’at et de la Certitude Mal Orientée
Cependant, le pouvoir de Da’at peut être utilisé dans la sainteté… ou perverti dans l’impureté.
Le Zohar avertit que lorsque Da’at est détourné par l’ego ou par un intellect mal dirigé, il peut tomber dans le domaine de la Sitra A’hra et devenir Da’at shelo b’kedousha – une connaissance en dehors de la sainteté. Sous cette forme, Da’at produit de l’arrogance, une certitude illusoire et une séparation d’avec Dieu. Ce qui devait unir devient une source de déconnexion.
L’un des plus grands dangers de la vie spirituelle est un sentiment de savoir dépourvu d’humilité.
Une personne peut étudier en profondeur et s’exprimer avec raffinement, mais si son Da’at ne mène pas à la soumission et à la crainte révérencielle, cela devient un obstacle, et la Torah peut alors devenir un sam mavet (potion de mort). Le véritable Da’at engendre l’humilité et la yirat shamaïm (crainte du Ciel). Il n’enfle pas l’ego, il le anéantit. Il rapproche l’individu de la réalité divine, non seulement intellectuellement, mais dans tous les aspects de la vie.
Tout comme le cerveau envoie des signaux pour coordonner les mouvements du corps, Da’at canalise la conscience intellectuelle vers le cœur, maintenant les réponses émotionnelles alignées avec la vérité. Cela en fait un élément crucial pour l’intégrité personnelle. Sans cette Séfirah, une personne peut savoir qu’une chose est mauvaise, et pourtant agir contre ce savoir. Avec elle, l’esprit et les émotions sont en harmonie, menant à un comportement spirituel cohérent. En affaires, cela est également vital pour prendre les bonnes décisions et ne pas se laisser dominer par les émotions.
Cela signifie que la véritable bé’hira (libre-arbitre) ne consiste pas à réagir ou à choisir impulsivement, mais à choisir avec conscience, connexion à Hachem et compréhension des conséquences. Plus le niveau de Da’at est élevé, plus la liberté est réelle.
Un repentir superficiel, sans conscience, clarté ou lien du cœur, est incapable d’arracher complètement la faute.
Cette forme profonde de Téchouva transforme l’identité d’une personne, et pas seulement son comportement.
Conclusion : Vivre comme un Réceptacle de la Présence Divine
Comme nous l’avons vu, la Séfirah de Da’at est le lien caché qui rend la vérité spirituelle réelle.
Ce n’est pas seulement une clarté intellectuelle ou une profondeur émotionnelle, mais l’union des deux dans une conscience soutenue de la présence d’Hachem. Elle enseigne que savoir n’est pas une question de quantité d’informations, mais de qualité de connexion. Celui qui possède Da’at fait descendre le Ciel sur la Terre, attirant la lumière des mondes supérieurs dans l’expérience vécue.
Cela signifie non seulement étudier la vérité, mais s’y attacher, y revenir constamment, et la laisser façonner notre manière de penser, de ressentir et d’agir.
Puissions-nous mériter d’approfondir notre Da’at avec humilité et sincérité, et ainsi devenir solidement enracinés dans la lumière d’Hachem.