It’s hard to write in a simple post the awesome contributions Rabbi Shalom Sharabi (The Holy Rashash) has brought to the world of Kabbalah.
There’s simply too much he did and we can never do justice to his teachings.
For those who don’t know, most real Kabbalists nowadays use one of the few variations of the Siddur HaRashash. Among these versions, are the Yare, the Sadeh, or what is assumed to be the original print of the Siddur called Siddur HaNidpas (the printed Siddur). These were all written by renowned mekubalim in their own rights, people of utmost kedusha and prishut.
Before we learn a bit Rabbi Shalom Sharabi’s contribution, it’s important to give a brief introduction to the chain of Kabbalah.
What is Kabbalah exactly?
Kabbalah is the study of the inner dimension of Torah. In simple terms, while the revealed part, which includes mainly Tanach and Talmud studies the what, who, when and where, Kabbalah studies the why. Why we do things the way we do. It’s more or less a study on how Hashem runs the higher and lower realms.
I realise a lot of misinformation has been brought up by honest and dishonest people seeking money. Some even claim to disseminate Rabbi Shalom Sharabi’s teachings but giving out Siddurim for people who barely know Judaism, but that’s for another post.
Despite many people dismissing it, Kabbalah is an essential part of Torah, Nistar and Nigleh are two sides of the same coin. This is why there should ideally be no contradiction between Kabbalah and Halacha. In fact, many poskim were versed in the Sefer HaZohar and writings of the Arizal, like the Magen Avraham, the Ben Ish Chai, the Chazon Ish and Maran Ovadya Yosef.
As it turns out, Kabbalah is divided into 3 parts: Kabbalah Yiunit (“Theoretical”), Kabbalah Ma’asit (“Practical”) and Kabbalah Nevuit (Prophetic). The part that deals with altering reality most is Ma’asit since it involves names of Hashem, angels and demons.
We will delve into these 3 parts in another post, bli neder.
The Chain of Kabbalah until our days
The Patriarchs knew the Torah through Ruach HaKodesh. This included Halacha and Kabbalah as well. A lot was transmitted over to the Jews in the Egypt, though it’s safe to say not in the format we know nowadays (as we haven’t reached Mount Sinai).
We have no idea how much the Generation of the Desert knew, except that they were the highest generation since then until the coming of Mashiach. It’s clear that they had access to unimaginable secrets of Torah and they were mostly in a state of unbelievable expanded consciousness given that Hashem was revealed to them on a constant basis.
The generations declined with the years and the number of capable students grew smaller, until the secrets of Torah were mostly in the hands of the Tannaim at the end of the Second Temple era. After the Temple was destroyed, Rabbi Shimon Bar Yochai (The Rashbi) wrote, or rather, dictated the Sefer HaZohar if you will (it was written down by Rabbi Aba).
In it Rashbi explains the order of the spiritual worlds, how Hashem runs them and many of the secrets of Torah. As I mentioned, the Zohar was still concealed and few people knew about it when it came out, most notably, the Arizal. It’s a very complex, difficult to understand book that lays out the blueprint of Hashem’s creation.
The Arizal was the one who brought forth the most comprehensive elucidation on the Zohar. He revealed many of the things that were hidden, even when what he thought was not found or, in many cases, contradicts what the Zohar says. This should not be surprising, since only he had the keys to truly understand Rabbi Shimon bar Yochai’s intention. He did it all with the revelation of Eliyahu HaNavi and we take his word as absolute truth, meaning that it comes from Shamayim. Without him, the Zohar would continue being a closed book and we wouldn’t know what to do with it.
As a side note, we should keep in mind that the names of the Arizal and Rabbi Chaim Vital are often used interchangeably. The Arizal taught and Rabbi Chaim Vital wrote his Kabbalah, they had one and the same goal and minds.
The difficulties from the Kitvei HaAri
One of the few real mekubalim nowadays, Rabbi Yitzik Meir Morgenstern, remarked that the Arizal (or Rabbi Chaim Vital) left many concepts unexplained, many contradictions hovering in the air and many things written wrongly. On purpose.
If we were all geniuses and could read whole Kitvei Ari, we’d see that many things just doesn’t make sense. And, in fact, many Chassidic Rebbes raised questions about it, which were then left without an answer.
Kabbalah was never meant to be an open picnic, as many clowns out there want to make. These difficulties were left in the Kitvei HaAri in order to ward off unwanted intruders. It was meant for them to never really understand what was being said.
That is, until the Rabbi Shalom Sharabi came to the world. You can find a short biography here.
The Light of Rabbi Shalom Sharabi
In his extreme humility, the Rashash writes that he came not to change what the Arizal wrote, but to reveal that which was concealed. Yet, his revelations are so shocking that it seems like an entire new Kabbalah. Rabbi Shalom Sharabi in many cases wrote what exactly the Ari meant at certain points, which often contradicted him. But that’s the magic (if you could call it): this actually fits in so beautifully with the entire system, it’s impossible for it not to be true.
Without the Rashash we wouldn’t have a clue what the Arizal meant on the Kavanot of Rosh Hashanah, the many contradictions on the Seder of Shacharit or the proper way to read his writings. Not only that, but the Rashash systematised the Kitvei HaAri in the Siddur, which is the way Kavanot (and Kabbalah) were meant to be used (see introduction to Etz Chaim and Sha’ar HaKavanot).
The requirements are still in place, but the order is much clearer now. I heard from Rabbi Ephraim Goldstein in a shiur that some people aptly compared the Zohar to the Mishnah, the Kitvei HaAri to the Gemara and the Rashash to the Halacha. I don’t think there’s a more elegant way of putting it.
If you go to this link you can see the whole story on how Rabbi Shalom Sharabi became the head of Beit El Yeshiva. It’s quite a fascinating story.
I will make another post about how to assert the authenticity of a Rabbi and his Torah, but suffice to say, being universally accepted by Ba’alei Ruach HaKodesh and those that were zoche to the Giluy Eliyahu HaNavi is one irrevocable way this can happen.
I mean, consider hundreds of sages that have done their utmost in purifying themselves to the extreme, abandoning the pleasures of this world to refine the Avodat Hashem and seek His Torah with all their might. These are recognised authorities, revered throughout the ages like Rabbi Yehuda Ptaya, the Kaf HaChaim, the Ben Ish Chai, the Chida and many Ashkenazi tzaddikim. Out of all these outstanding elders, not one of them went against Rabbi Shalom Sharabi.
True, some like Rabbi Yehuda Ptaya, don’t go on his path, but nobody came forth to say he got it wrong chas v’shalom.
Same thing happens with the Arizal, he’s been universally accepted by real Tzaddikim and Mekubalim of the subsequent generations.
The requirements to study the Rashash’s Torah
There’s no definite set of requirements to study Rabbi Shalom Sharabi’s Torah, but a few things can be inferred from the type of effort necessary to have some understanding of it.
The first thing to know is that this is a study for a lifetime and I’m not exaggerating. Some people spend 80 hours studying Business Law or Finance. Well, l’havdil that’s the amount you may need to spend to have an idea of what you are doing during Shema Israel (keep in mind you have 4 different Shema Israel in a regular day).
Amida goes up to over 80 hours. Birkat HaShachar, put in some 20 or 40 if you count the time to learn Matbeah HaBracha. Yamim Noraim (Rosh Hashanah, Yom Kippur and Sukkot) should be the same 100 as the Amidah. Aleinu Leshabeach should be about 5 hours or so.
These are, of course, estimations. And, as the reader probably knows by now, when it comes to Kabbalah, one needs to know everything in order to understand a little of what is being said because we are looking at the forest, not the trees.
So, I’m not advocating for people here to follow this path as it clearly is not for everyone.
We will see in a different post what are the requirements to study Kabbalah.
May the merit of Rabbi Shalom Sharabi Zt”L protect us.
One Response
בס”ד
La révélation extraordinaire qu’apporta Rabbi Shalom Sharabi à la Kabbale – Une brève introduction au successeur du Ari Zal
Il est difficile d’exprimer dans un simple post l’apport extraordinaire du Rabbi Shalom Sharabi (le saint Rashash) au monde de la Kabbale.
Il a accompli tant de choses que nous ne pourrons jamais rendre justice à ses enseignements.
Pour ceux qui ne le savent pas, la plupart des véritables kabbalistes de nos jours utilisent l’une des rares variantes du Siddour HaRashash. Parmi ces versions, on trouve le Yare, le Sadeh, ou ce qu’on considère comme l’impression originale du Siddour appelée Siddour HaNidpas (le Siddour imprimé). Tous ces siddourim ont été rédigés par des mekoubalim réputés en leur propre droit, des personnes d’une kedousha (sainteté) et d’une prishout (abstinence) extrêmes.
Avant d’aborder l’apport du Rabbi Shalom Sharabi, il est important de faire une brève introduction à la chaîne de transmission de la Kabbale.
Qu’est-ce que la Kabbale exactement ?
La Kabbale est l’étude de la dimension intérieure de la Torah. En termes simples, alors que la partie révélée — qui comprend principalement le Tanakh et le Talmud — étudie le quoi, qui, quand et où, la Kabbale étudie le pourquoi. Pourquoi nous faisons les choses de la manière dont nous les faisons. C’est en quelque sorte une étude sur la manière dont Hachem dirige les mondes supérieurs et inférieurs.
Je réalise qu’il y a eu beaucoup de désinformation diffusée par des gens honnêtes et malhonnêtes en quête d’argent. Certains prétendent même transmettre les enseignements du Rabbi Shalom Sharabi en distribuant des siddourim à des personnes qui connaissent à peine le judaïsme, mais cela fera l’objet d’un autre post.
Bien que beaucoup de gens la rejettent, la Kabbale est une partie essentielle de la Torah. Le Nistar (le caché) et le Nigleh (le révélé) sont les deux faces d’une même pièce. C’est pourquoi, idéalement, il ne devrait pas y avoir de contradiction entre la Kabbale et la Halakha. En fait, de nombreux poskim maîtrisaient le Séfer HaZohar et les écrits de l’Arizal, comme le Maguen Avraham, le Ben Ich Haï, le ‘Hazon Ich et le Maran Ovadia Yossef.
Il s’avère que la Kabbale est divisée en trois parties : la Kabbale Iyounit (« théorique »), la Kabbale Ma’assit (« pratique ») et la Kabbale Nevouït (prophétique). La partie qui traite le plus de l’altération de la réalité est la Ma’assit, car elle implique les noms de Hachem, les anges et les démons.
Nous approfondirons ces trois parties dans un autre post, bli neder.
La chaîne de transmission de la Kabbale jusqu’à nos jours
Les Patriarches connaissaient la Torah par le biais du Roua’h Hakodech. Cela incluait aussi bien la Halakha que la Kabbale. Beaucoup de choses ont été transmises aux Hébreux en Égypte, même s’il est raisonnable de dire que ce n’était pas sous la forme que nous connaissons aujourd’hui (puisque nous n’avions pas encore atteint le mont Sinaï).
Puis, nous avons reçu la Torah et une nouvelle réalité a été introduite. Selon certaines lignes hassidiques, nous pouvions désormais faire descendre la lumière de la Torah pour améliorer le monde, contrairement à avant où il s’agissait simplement de la maintenir. Si quelqu’un peut confirmer d’où vient cette idée, je serais reconnaissant.
Cela étant dit, nous n’avons aucune idée de ce que savait la Génération du Désert, sinon qu’elle fut la génération la plus élevée depuis lors jusqu’à la venue du Machia’h. Il est clair qu’ils avaient accès à des secrets inimaginables de la Torah, et qu’ils étaient pour la plupart dans un état de conscience élargie extraordinaire, étant donné que la présence d’Hachem leur était révélée en permanence.
Avec les générations, un déclin s’est opéré, et le nombre d’élèves capables s’est réduit, jusqu’à ce que les secrets de la Torah soient principalement entre les mains des Tannaïm à la fin de l’époque du Second Temple. Après la destruction du Temple, Rabbi Shimon Bar Yo’haï (le Rashbi) rédigea — ou plutôt dicta — le Séfer HaZohar (c’est Rabbi Aba qui l’écrivit).
Dans ce livre, le Rashbi expose l’ordre des mondes spirituels, la manière dont Hachem les gouverne, ainsi que de nombreux secrets de la Torah. Comme mentionné, le Zohar était encore caché et peu connu lorsqu’il fut révélé, sauf par quelques initiés, notamment l’Arizal. C’est un ouvrage très complexe et difficile à comprendre, qui présente les plans de la création divine.
L’Arizal est celui qui a apporté l’éclaircissement le plus vaste et le plus profond du Zohar. Il a révélé de nombreuses choses restées jusque-là cachées, même lorsque ses propres idées n’étaient pas trouvées dans le texte ou, dans de nombreux cas, contredisaient ce que dit le Zohar. Cela ne devrait pas surprendre, car lui seul possédait les clés permettant de réellement comprendre l’intention de Rabbi Shimon Bar Yo’haï. Il accomplit tout cela grâce aux révélations d’Éliyahou HaNavi, et nous prenons ses paroles comme une vérité absolue, c’est-à-dire venant directement du Ciel. Sans lui, le Zohar serait resté un livre scellé, et nous n’aurions pas su quoi en faire.
Petite note à part, il faut garder à l’esprit que les noms de l’Arizal et du Rabbi ‘Haïm Vital sont souvent utilisés de manière interchangeable. L’Arizal enseignait, et Rabbi ‘Haïm Vital écrivait sa Kabbale ; ils avaient un seul et même but, un seul esprit.
Les difficultés dans les Kitvé HaAri
L’un des rares véritables mekoubalim de nos jours, Rabbi Yitzik Meir Morgenstern, a fait remarquer que l’Arizal (ou Rabbi ‘Haïm Vital) a laissé de nombreux concepts inexpliqués, de nombreuses contradictions en suspens et de nombreuses erreurs apparentes dans ses écrits. Volontairement.
Si nous étions tous des génies capables de lire l’ensemble des Kitvé HaAri, nous constaterions que beaucoup de choses ne semblent tout simplement pas cohérentes. En réalité, de nombreux Rebbes ‘hassidiques ont soulevé des questions à ce sujet, restées sans réponse.
La Kabbale n’a jamais été destinée à être une sortie en pique-nique, comme beaucoup de charlatans aimeraient le faire croire. Ces difficultés ont été laissées dans les Kitvé HaAri afin d’écarter les intrus indésirables. Le but était qu’ils ne puissent jamais réellement comprendre ce qui y était écrit.
Cela, jusqu’à ce que Rabbi Shalom Sharabi vienne au monde.
La lumière du Rabbi Shalom Sharabi
Dans son extrême humilité, le Rashash écrit qu’il n’est pas venu changer ce que l’Arizal a écrit, mais révéler ce qui était caché. Et pourtant, ses révélations sont si bouleversantes qu’elles semblent constituer une toute nouvelle Kabbale. Rabbi Shalom Sharabi, dans de nombreux cas, a expliqué précisément ce que l’Ari voulait dire à certains endroits — ce qui le contredit souvent. Mais c’est là toute la “magie” (si l’on peut dire ainsi) : cela s’insère avec une telle harmonie dans tout le système qu’il est impossible que ce ne soit pas vrai.
Sans le Rashash, nous n’aurions aucune idée de ce que l’Arizal voulait dire sur les Kavanot de Roch Hachana, les nombreuses contradictions dans l’ordre du Chaharit ou la manière correcte de lire ses écrits. Non seulement cela, mais le Rashash a systématisé les Kitvé HaAri dans le Siddour, ce qui est justement la manière dont les Kavanot (et la Kabbale) étaient censés être utilisées (voir l’introduction de l’Etz ‘Haïm et le Sha’ar HaKavanot).
Les exigences demeurent, mais l’ordre est désormais bien plus clair. J’ai entendu du Rav Ephraïm Goldstein, dans un cours, que certains ont comparé à juste titre le Zohar à la Michna, les Kitvé HaAri à la Guemara, et le Rashash à la Halakha. Je ne pense pas qu’il y ait une manière plus élégante de le dire.
En suivant ce lien, vous pouvez voir toute l’histoire de comment Rabbi Shalom Sharabi est devenu le chef de la Yéchiva Beit El. C’est une histoire vraiment fascinante.
Je ferai un autre post sur la manière de confirmer l’authenticité d’un Rav et de sa Torah, mais il suffit de dire qu’être universellement accepté par les Ba’alé Roua’h HaKodech et ceux qui ont été méritants de recevoir le Gilouy d’Éliyahou HaNavi est une preuve irréfutable.
Considérez des centaines de sages qui ont fait de leur mieux pour se purifier de manière extrême, abandonnant les plaisirs de ce monde pour raffiner leur Avodat Hachem et chercher Sa Torah de toutes leurs forces. Ce sont des autorités reconnues, vénérées à travers les âges comme Rabbi Yehouda Fataya, le Kaf Ha’Haïm, le Ben Ich ‘Haï, le ‘Hida et de nombreux tsadikim ashkénazes. Parmi tous ces anciens éminents, pas un seul ne s’est opposé à Rabbi Shalom Sharabi.
Certes, certains comme Rabbi Yehouda Fataya ne suivent pas son chemin, mais personne n’est venu dire qu’il s’est trompé, ‘hass véchalom.
Il en est de même pour l’Arizal, qui a été universellement accepté par les véritables Tsadikim et Mekoubalim des générations suivantes.
Les exigences pour étudier la Torah du Rashash
Il n’y a pas de liste fixe d’exigences pour étudier la Torah de Rabbi Shalom Sharabi, mais certains éléments peuvent être déduits de l’effort nécessaire pour en avoir une compréhension minimale.
La première chose à savoir est qu’il s’agit d’une étude qui dure toute une vie, et je n’exagère pas. Certaines personnes passent 80 heures à étudier le droit des affaires ou la finance. Eh bien, lahavdil, c’est à peu près le temps qu’il vous faudra pour avoir une idée de ce que vous êtes en train de faire pendant le Chéma Israël (et gardez à l’esprit que l’on récite 4 fois le Chéma Israël au cours d’une journée normale).
L’Amida demande plus de 80 heures. Birkat HaShachar, environ 20 ou 40 heures si l’on compte le temps pour apprendre le Matbéa HaBracha. Les Yamim Noraïm (Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot) devraient nécessiter environ 100 heures, comme l’Amida. Aleinou Lechabéa’h, environ 5 heures.
Ce ne sont bien sûr que des estimations. Et, comme le lecteur le sait probablement à ce stade, lorsqu’il s’agit de Kabbale, il faut tout connaître pour comprendre un peu de ce qui est dit, car il s’agit de regarder la forêt et non les arbres.
Ainsi, je ne recommande pas à tout le monde ici de suivre cette voie, car elle n’est clairement pas faite pour chacun.
Nous verrons dans un autre post quelles sont les conditions requises pour étudier la Kabbale.
Puisse le mérite de Rabbi Shalom Sharabi זצ״ל nous protéger.