O Sefer HaYashar, um texto antigo enigmático, continua sendo um mistério que cativa estudiosos e historiadores.
Suas origens e autoria estão envoltas nas brumas do tempo, despertando curiosidade e especulação que persistem, sobretudo desde a redescoberta e a subsequente impressão do texto em Veneza, em 1625. Essa edição, caracterizada por uma prosa bíblica sem adornos, vai do alvorecer da criação até a era dos Juízes, ecoando temas encontrados em outros textos históricos.
Yehoshua 10:13 cita o Sefer HaYashar no seu relato do sol e da lua que pararam. Essa referência é um ponto de partida para perguntar a que obra o texto bíblico se refere.
Essa menção acendeu um fervoroso debate entre os estudiosos sobre a natureza do Sefer HaYashar. Seria um documento autêntico que detalhava eventos também registrados no Tanach? As opiniões divergem. O Targum interpreta o Sefer HaYashar como Sifra De'oraisa (a Torá), sugerindo que o versículo poderia aludir simplesmente à própria Torá.
Rashi, por outro lado, vê nele uma alusão a uma passagem em Bereishit (Gênesis 48:19), que profetiza a fama de Yehoshua por deter o sol. Já o Ralbag sustenta que o Sefer HaYashar era um registro histórico distinto, ainda que perdido durante o exílio babilônico.
O debate se estende a outra referência em II Shemuel (1:18), em que a ordem de David para ensinar o arco é ligada ao Sefer HaYashar. Mais uma vez, o Targum identifica o texto com Sifra De'oraita, enquanto Rashi o conecta a um versículo profético dentro do livro de Gênesis.
Essas discussões destacam o Sefer HaYashar como um texto de grande interesse e importância, que une o divino e o histórico, e as suas menções dentro do Tanach.
O Sefer Milchamot Hashem, mencionado no Livro de Números (Bamidbar 21:14), suscita uma discussão que lembra os debates em torno do Sefer HaYashar.
Yonatan ben Uziel o interpreta como Sefer Oraita, sugerindo um status canônico, enquanto o Ramban o considera uma compilação histórica de guerras escrita pelos sábios (derabanan).
Essa curiosidade em torno de textos antigos paralelos ao Tanach cativou muitos, inclusive no curioso episódio do século XIX em que um editor americano comentou o fervor em torno de obras tão esquivas. Esse fascínio levou até a falsificações notórias, como a infame «tradução» de Illivc, que apareceu pela primeira vez na Inglaterra em 1750. Supostamente originada de um manuscrito hebraico descoberto na Pérsia, essa obra foi logo descartada como uma invenção espúria.
A revelação, no século XVII, de um Sefer HaYashar em Veneza provocou considerável debate. O Chida, no seu Shem Hagedolim, descreveu-o como uma antologia cativante de narrativas, enfatizando particularmente os confrontos tribais com os cananeus. Curiosamente, o seu prefácio relata a descoberta de um homem idoso escondido dentro de um muro em meio à destruição (Churban), que guardava numerosos textos preciosos, entre eles este.
Apesar de relatos tão fascinantes, existe ceticismo.
O Yalkut e Rabeinu Bechayê, que o mencionam sem dúvida na literatura judaica antiga e medieval, contrastam com as reservas do Ramban, que alude ao Sefer Milchamot Bnei Yaakov. Notavelmente, Rabeinu Bechayê, reconhecido pelo Chida como defensor do Sefer HaYashar, interpreta Bereishit (48:19) de uma maneira que parece alinhar-se à visão cética sobre a sua procedência antiga, sugerindo o reconhecimento de uma criação posterior, e não de uma antiguidade bíblica.
Assim, enquanto alguns defendem a autenticidade do Sefer HaYashar, argumentando a favor do seu valor como genuína literatura midráshica, outros lançam dúvidas sobre a sua credibilidade histórica, refletindo uma machloket de crença e ceticismo dentro da comunidade acadêmica.
A narrativa da jornada do Sefer HaYashar até a edição de Veneza de 1625 está repleta de histórias cativantes sobre as suas origens antigas e a sua sobrevivência. Uma delas conta o que aconteceu após a segunda destruição de Jerusalém, quando um oficial romano chamado Sidrus descobre um velho erudito escondido numa câmara secreta cheia de textos sagrados, em meio ao caos provocado por Tito.
Nessa história da origem do manuscrito, Sidrus leva o velho e os seus livros a Sevilha. A narrativa então traça a passagem do texto rumo à publicação. A história deve ser distinguida do histórico de manuscritos documentado de forma independente.
Outra narrativa de origem cativante do Sefer HaYashar se entrelaça com o empenho do Rei Talmai em reunir o conhecimento do mundo, inclusive a Torá judaica. Considerando o pedido uma profanação, os judeus enviam estrategicamente o Sefer HaYashar em seu lugar. Ao perceber a troca, Talmai exige a tradução autêntica da Torá, o que leva à criação da Septuaginta. Essa história sustenta que o Sefer HaYashar permaneceu no Egito antes da sua eventual jornada até Nápoles.
Aprofundando ainda mais o enigma, há um terceiro prefácio, do impressor Yosef ben Shmuel, que revela mais uma linhagem para o Sefer HaYashar. Ele conta como o seu pai veio a possuir a última cópia em Fez, no Marrocos, meticulosamente transcrita por Yaakov ben Atyá a partir de um manuscrito antigo que mal podia ser decifrado.
Curiosamente, os editores do Sefer HaYashar não afirmam que ele seja o mesmo texto referido no Tanach. Rav Yehudá Aryê de Modena, que viveu entre 1571 e 1648, observa a controvérsia em torno da sua publicação em Veneza, que prosseguiu apesar da oposição dos rabinos locais, inclusive a dele. Fizeram-se esforços para dissociar essa publicação do Sefer HaYashar aludido na Torá, mas entre alguns persistiu a crença de que se tratava de uma descoberta posterior à Destruição.
Rav Ezra Batzri, na introdução a uma reimpressão de 1987, ressalta o apelo duradouro do Sefer HaYashar, observando as suas frequentes reimpressões, traduções e a estima em que é tido por figuras notáveis, comparando-o aos midrashim de Chazal. Esse reconhecimento, porém, contrasta com o prefácio do impressor, que sugere uma impressão do século XVI, complicando ainda mais a história já enigmática do texto.
Esse mosaico de histórias de origem, alegações e debates acadêmicos enriquece o legado do Sefer HaYashar, retratando-o como uma obra que atravessou as complexidades da história, as mudanças culturais e as interpretações religiosas. A sua trajetória desde os tempos antigos, passando por várias culturas e controvérsias, até o reconhecimento moderno, ilustra a interação dinâmica entre tradição, erudição e a busca por autenticidade histórica.
A versão inglesa do HaYashar
Moses Samuel, de Liverpool, traduziu para o inglês o Sefer HaYashar posterior. Ele acreditava que fosse a obra mencionada no Tanach e vendeu a sua tradução a Mordechai Manuel Noah em 1839. Essa crença precisa ser distinguida das evidências sobre a origem do texto.
No entanto, a colaboração entre Samuel, o tradutor dedicado, e Noah, o editor ambicioso, foi marcada por disputas. Samuel, por preocupações com a autenticidade do texto e talvez por diferenças de visão, optou por dissociar o seu nome da publicação final. Mesmo assim, a edição de Noah surgiu com uma declaração ousada, apresentando a obra como «O Livro de Yashar, referido em Yehoshua e em II Shemuel».
Essa proclamação a marcou como a primeira versão impressa do Sefer HaYashar a reivindicar uma ligação tão direta com as referências bíblicas. Apesar dessa afirmação audaciosa, a introdução de Noah apresenta uma postura mais moderada, reconhecendo a venerável idade e o interesse do texto sem se comprometer plenamente com o seu pedigree antigo.
As referências bíblicas ao Sefer HaYashar deixam em aberto questões sobre a obra que nomeiam. Elas não estabelecem que um livro posterior com o mesmo título seja esse texto perdido.
