One of the enhancing elements tied to the performance of mitzvot, especially Tzedaka, is the practice of saying “Leshem Yichud.” This formula, which means “for the sake of unification,” is uttered before many spiritual rituals as a means to direct the energy and intention behind those acts.
Many Kabbalists write that the Leshem Yichud is a saying that protects the Torah study, Mitzvah, Tefilah, and pretty much every holy act from having the Shefa sapped by the Sitra Achra due to bad thoughts and sins. It’s also a way of going back to awareness (da’at) in order to prepare ourselves mentally to perform what we wish to perform.
In the Book Nekudot Hakessef we find the mashal (metaphor) of one who wishes to send a beautiful carriage with gifts to the king in the big city. However, the way to big city, where the palace is goes through the woods, and bandits are stationed there, ready to steal travelers. His idea then is to write in big bold letters “TO THE KING” in the carriage, so that the bandits know they should trifle with that caravan (since they don’t want trouble with the king).
In this article, we will explore why the Holy Arizal emphasizes the importance of saying “Leshem Yichud” and how this statement connects to the broader spiritual process of Tikkun (rectification).
The reasoning behind reciting “Leshem Yichud”, according to the esoteric principles, is explained in Shaar Ruach HaKodesh (The Gate of Divine Inspiration). It is a declaration that what we are about to do serves to unify the Name יה with the name וה, as well as to unify the Holy One, blessed be He, with His Shechinah. The intent behind this unification is rooted in the mystical structure of the four letters of the Divine Name (יהוה), where:
It is known that the purpose of every mitzvah, prayer, blessing, or Torah study is to rectify and elevate the רפ”ח נצוצות 288 (sparks) from Ze’ir Anpin and Nukvah. These sparks ascend to Yisrael Saba and Tevunah (Yash’soot), from there to Abba and Imma, and then continue sequentially through the worlds and levels until reaching the ten sefirot of Adam Kadmon (Primordial Man). This ascent causes the supreme unification of the sefirot of Abba and Imma of Adam Kadmon (represented by the names ע״ב of ע״ב and ע״ב of ס״ג), allowing the generation of the Mokhin of 10 new Sephirot of MaH and 9 new Sephirot of BaN (which were missing, Malkhut of BaN was already present).
Through this process, the divine consciousness known as “mochin” (intellect) flows down through the order of the spiritual worlds. When it reaches Abba and Imma, they unify with Yash’soot to draw forth expanded consciousness (mochin de-gadlut) to Ze’ir Anpin and Nukvah. This expansion enables Ze’ir Anpin and Nukvah to unite, thereby bringing divine abundance to all the worlds of Beriyah, Yetzirah and Assiyah. Thus, before any mitzvah, prayer, Torah study, or similar action, we recite “Leshem Yichud” to declare that our ultimate intent is the rectification and unification of Ze’ir Anpin and Nukvah through the process described above.
Concerning the statement about saying “Leshem Yichud” (For the sake of the unification), and specifically the question of whether it is appropriate to say the intentions in the language of prayer before performing the mitzvah, the teachings of the Rashash (Rabbi Shalom Sharabi) indicate that no Kavanot (intentions) should be expressed in the language of prayer.
In his explanation of the sequence for the Leshem Yichud, he arranged the intentions for charity in the language of prayer. This raises the question of how this is possible, given that there is a testimony from our teacher, the Chida (Rabbi Chaim Yosef David Azulai), in his book Shu”t Yosef Omets (Siman 44), where he reports that he heard from a certain sage that one should not say any intentions in the language of Tefilah (prayer).. So, only say the Leshem Yichud out loud and the specifics of the Mitzvah he’s about to do and then intend silently the kavanot that come forth.
As everyone is aware, this is the formula of the Leshem Yichud:
After reciting that, one should say “…הריני מוכן ומזומן לקיים מצוות עשה של” (I hereby am ready and prepared to perform the Positive Mitzvah of…), and then of course relate the Mitzvah he’s about to do. I believe one could say this declaration in any language he wants.
Before we explain this matter and how the Jewish people should act in practice, we will first expand slightly on the issue, with the roots of the sources and the reasons for it, and afterward, we will explain the practical halachah.
The root of the issue, that is why it is forbidden to say intentions in the language of Tefilah (prayer) is brought in the holy books of the Igrot HaRamaz from Rabbi Moshe Zaccutto (z”l), a prominent and righteous sage of his generation who spread Torah to many as a rabbi and teacher in the city of Mantua in Italy. He authored many wonderful works in the area of Torah wisdom and was a student of the holy Rabbi Benjamin Halevi z”l, a student of Rabbi Naftali of Horodenk, z”l (see further praises of him in the holy books of Rabbi Chaim Yosef David Azulai).
In his letters (Igrot Ramaz), Rabbi Moshe Zaccutto mentioned three reasons for prohibiting such actions, and these are:
The Leshem Yichud serves as a preparatory recitation that one should give great focus to what he’s about to do.
Not all Mitzvot are performed equally, even by the same person. This is bitter pill to swallow, but let’s explore this further.
It is clear that in addition to the thoughts, speech, and actions required in every mitzvah, it is necessary to perform the mitzvah with great joy. One should do it leshem shamayim (for the sake of Heaven) to unite the Holy One, Blessed be He, with His Shechinah, and not for the purpose of receiving reward or “getting the segulah”.
The Rashash in his printed siddur, in the section of Leshem Yichud before performing any mitzvah (Part 1, p. 51b), arranged the law in practice as follows: In every mitzvah, there must be five levels through which the five aspects of the N”R”N”CHA”Y (the soul levels) of that specific mitzvah are awakened and corrected. These are alluded to by the four letters of the name YHVH with a “vav” at the end, arranged in the order from below to above, and they are:
Now, we can understand why it is forbidden to say the intentions in the language of prayer. The chaya and neshama aspects of the mitzvah are awakened through the intention and thought alone. If one speaks the intentions aloud, they bring down only the aspect of ruach (the second soul level), which is awakened through speech, but they cannot awaken the chaya and neshama aspects of the mitzvah that are done through the mind.
Therefore, one should ideally not say the intentions aloud in the language of prayer (though I will concede there are opinions that disagree).
The phrases “b’d’chilu u’richimu” (with awe and love) and “b’richimu u’d’chilu” (with love and awe) represent the two types of unifications of Abba and Imma:
These unifications are necessary for the mochin de-gadlut (expanded consciousness) to flow into Ze’ir Anpin and Nukvah.
The mystical significance of referring to Ze’ir Anpin as Kudsha Brich Hu (The Holy One, blessed be He) and Nukvah as Shechinah is explained in depth by Rabbi Yosef Chaim of Baghdad (Rav Pe’alim, Part 1, Siman 1). While we can’t have the whole book here, in summary:
This system ensures that divine energy and Mokhin descend in a structured, filtered manner to avoid overwhelming the lower worlds, thereby maintaining free will and the realm of evil even, while simultaneously providing a connection between Hashem and creation.
Through Torah study, mitzvot, and prayers, the Jewish people elevate sparks, enabling the unification of Ze’ir Anpin and Nukvah. This contributes to the flow of divine energy and the repair of the spiritual worlds. Conversely, sins cause separation between them, preventing this flow and weakening the divine structure (as if “weakening” the divine realms themselves).
For additional insight, see Shaar HaKavanot (Drush 6 of Kriyat Shema) and the writings of the holy Rabbi Tzadok of Lublin in Kovetz HaMikhtav, as well as Rabbi Menachem Mendel of Vitebsk in Pri Ha’aretz on Shabbat within Pesach.
Just as the morning declaration “Behold, I accept upon myself the mitzvah to love every Jew as myself” (as the Arizal teaches) is not merely a verbal statement but is intended to awaken a person to remove from their heart all forms of hatred, resentment, and anger toward any Jew, and to truly love every Jew as one loves their own self, as expressed by our sages, this can only be achieved through simple faith (Emunah). A person must strengthen himself to believe that everything that happens in the world is entirely from the Blessed Creator, and no person can either benefit or harm them without His will.
This is the foundation of simple faith, as stated in the principles of faith: “I believe with complete faith that the Creator, Blessed is He, is the Creator and Guide of all creations, and He alone made, makes, and will make all deeds.” When a person believes and lives in this way, they are able to overcome hatred and anger toward others and love every Jew as is proper. Through this, they become included with the collective soul of Israel, and their prayers, Torah study, and good deeds ascend and bear fruit above, bringing great satisfaction before God, without obstruction or accusation.
In light of all that has been mentioned, we will understand why the Rabbi emphasizes saying “Leshem Yichud” specifically before the mitzvah of Tzedakah:
Based on what we have learned so far regarding the significance of saying “Leshem Yichud,” which signifies the entire process of Tikkun carried out through a mitzvah, prayer, or Torah study, we can understand why the Arizal and Rashash stressed saying “Leshem Yichud”: We are collectively repairing the Partzufim of Zeir Anpin and Nukva and for this to happen, we need to stop separation in the lower physical realm.
Now, to summarize the matter: In all the orders of prayers and Leshem Yichud associated with the performance of a mitzvah or prayer, etc., whether they were instituted by the Rashash or by other scholars, there is no objection to saying them, as long as one does not say or intend any intentions that would prematurely awaken the light of the mitzvah before its time.
I will add that the great R’ Chaim Shmuel Dweik HaKohen also instituted the entire seder of the Matbea Bracha, which includes all the process above that we mentioned, even if one so much as diverts his eyes from forbidden sights in the street.
However, where the order of prayer or Leshem Yichud is part of the mitzvah itself, then as long as the prayer is in the way of moral teaching and commandments, one may say it aloud (like loving other Jews). But where the sequence of intentions begins, even if written in the form of a prayer, one should only focus on them with their thoughts and not say them aloud.
Let us take, for example, the sequence of the prayer Anenu HaGadol for the rectification of the Shovavim (the six weeks between Parashat Shemot and Parashat Mishpatim, a time for Tikkun HaYesod). The prayer begins with the confession, where a person verbally admits their sins and failures and, in the process, mentions and details the places where they have damaged the holy Partzufim in the upper worlds.
However, after asking and pleading before Hashem for forgiveness and promising not to return to our folly, the sequence continues with the intentions and prayers to unify the holy Partzufim that were damaged. At this point, one should not say them aloud in the form of a prayer as before, but only concentrate on them in their mind, as practiced in several Kabbalistic yeshivot. This is in line with the reason we mentioned earlier that the Kavanot should not be spoken aloud in the language of prayer.
The reason is that the mind is not always capable of understanding and processing the details of the Kavanot with full clarity and understanding. Therefore, the great sages and mekubalim arranged them in various orders of prayers in a concise and clear language, easy to understand and pleasant to the ear.
Either way, we should all strive to say the Leshem Yichud unification before everything we do, as that is an powerful way of enhancing the act, and may we merit all these wondrous levels!
Learn how the light of Chanuka in Kislev brings miracles, clarity, and deeper connection to…
Malkhut is the first Sefirah in the mystical Tree of Life diagram “from below,” the…
I am happy to release the second teaser of the Ultimate Kabbalah Meditation Course for…
Yesod, which literally means “Foundation,” is one of the most vital and yet often overlooked…
To admit, to thank, to bow – this is the Sephira of Hod, the hidden…
When you do proper breathwork in a focused way, you may begin to feel euphornia:…
בס"ד
La suprêmement importante unification kabbalistique du Leshem Yi’houd
La plupart des siddourim séfarades impriment le célèbre Leshem Yi’houd avant chaque avodah.
L’un des éléments d’élévation liés à l’accomplissement des mitsvot, en particulier la tsédaka, est la pratique de dire « Leshem Yi’houd ». Cette formule, qui signifie « pour le bien de l’unification », est prononcée avant de nombreux rites spirituels afin d’orienter l’énergie et l’intention derrière ces actes.
De nombreux kabbalistes écrivent que le Leshem Yi’houd est une déclaration qui protège l’étude de la Torah, la mitsva, la téfila, et pratiquement tout acte saint, contre le fait que le shefa soit siphonné par la Sitra A’hra à cause de mauvaises pensées et de fautes. C’est aussi une manière de revenir à la conscience (da’at) afin de nous préparer mentalement à accomplir ce que nous souhaitons accomplir.
Dans le livre Nekoudot HaKessef, nous trouvons le mashal (métaphore) de celui qui veut envoyer un magnifique carrosse rempli de cadeaux au roi dans la grande ville. Or, le chemin vers la grande ville, où se trouve le palais, passe par la forêt, et des bandits y sont postés, prêts à dépouiller les voyageurs. Son idée est alors d’écrire en grandes lettres bien visibles « AU ROI » sur le carrosse, afin que les bandits sachent qu’ils ne doivent pas s’en prendre à cette caravane (car ils ne veulent pas d’ennuis avec le roi).
Dans cet article, nous explorerons pourquoi le saint Arizal souligne l’importance de dire « Leshem Yi’houd » et comment cette déclaration se relie au processus spirituel plus large du tikkoun (rectification).
Fondement du Leshem Yi’houd et de sa formule
La raison de réciter « Leshem Yi’houd », selon les principes ésotériques, est expliquée dans Sha’ar Roua’h HaKodech (La Porte de l’inspiration divine). C’est une déclaration selon laquelle ce que nous allons faire a pour but d’unifier le Nom יה avec le Nom וה, ainsi que d’unifier le Saint, béni soit-Il, avec Sa Chékhina. L’intention de cette unification s’enracine dans la structure mystique des quatre lettres du Nom divin (יהוה), où :
Les lettres יה représentent Abba (Père) et Imma (Mère).
Les lettres וה représentent Ze’ir Anpin (le Petit Visage, ou l’aspect masculin de la Providence divine) et Noukvah (l’aspect féminin de la Providence divine).
Il est connu que le but de toute mitsva, prière, bénédiction ou étude de la Torah est de rectifier et d’élever les רפ”ח ניצוצות 288 (étincelles) de Ze’ir Anpin et Noukvah. Ces étincelles s’élèvent vers Israël Saba et TevouNah (Yash’soot), puis de là vers Abba et Imma, et continuent ensuite de manière séquentielle à travers les mondes et les niveaux jusqu’aux dix séfirot d’Adam Kadmon (l’Homme primordial). Cette ascension provoque l’unification suprême des séfirot de Abba et Imma d’Adam Kadmon (représentées par les noms ע״ב de ע״ב et ע״ב de ס״ג), permettant la génération des mo’hin de 10 nouvelles Séfirot de MaH et de 9 nouvelles Séfirot de BaN (qui manquaient, Malkhout de BaN étant déjà présente).
Par ce processus, la conscience divine appelée « mo’hin » (intellect) s’écoule vers le bas selon l’ordre des mondes spirituels. Lorsqu’elle atteint Abba et Imma, ceux-ci s’unissent avec Yash’soot afin de faire descendre une conscience élargie (mo’hin de-gadlout) vers Ze’ir Anpin et Noukvah. Cette expansion permet à Ze’ir Anpin et à Noukvah de s’unir, amenant ainsi l’abondance divine dans tous les mondes de Beriya, Yetsira et Assiya. Ainsi, avant toute mitsva, prière, étude de la Torah, ou action similaire, nous récitons « Leshem Yi’houd » pour déclarer que notre intention ultime est la rectification et l’unification de Ze’ir Anpin et Noukvah par le processus décrit ci-dessus.
Concernant l’affirmation relative au fait de dire « Leshem Yi’houd » (pour le bien de l’unification), et plus précisément la question de savoir s’il est approprié d’exprimer les intentions dans le langage de la prière avant d’accomplir la mitsva, les enseignements du Rashash (Rabbi Shalom Sharabi) indiquent qu’aucune kavanot (intentions) ne doit être exprimée dans le langage de la téfila.
Dans son explication de l’ordre du Leshem Yi’houd, il a arrangé les intentions pour la tsédaka dans le langage de la prière. Cela soulève la question de la possibilité d’une telle chose, étant donné qu’il existe un témoignage de notre maître, le ‘Hida (Rabbi ‘Haïm Yossef David Azoulaï), dans son livre Shu”t Yossef Omets (Siman 44), où il rapporte qu’il a entendu d’un certain sage qu’il ne faut pas dire d’intentions dans le langage de la téfila (prière). Donc, il faut seulement dire le Leshem Yi’houd à voix haute, ainsi que les détails de la mitsva que l’on s’apprête à accomplir, puis viser silencieusement les kavanot qui en découlent.
Comme chacun le sait, telle est la formule du Leshem Yi’houd :
Après avoir récité cela, on doit dire : « …הריני מוכן ומזומן לקיים מצוות עשה של » (Je suis par la présente prêt et préparé à accomplir le commandement positif de…), puis, bien entendu, préciser la mitsva que l’on va accomplir. Je pense que l’on peut dire cette déclaration dans n’importe quelle langue.
Avant d’expliquer cette question et comment le peuple juif doit agir en pratique, nous développerons d’abord légèrement le sujet, avec les racines des sources et leurs raisons, puis nous exposerons la halakha pratique.
Pourquoi ne penser aux kavanot qu’en silence
La racine de la question — à savoir pourquoi il est interdit de dire des intentions dans le langage de la téfila — est rapportée dans les livres saints des Igrot HaRamaz, de Rabbi Moché Zaccoutto (z”l), grand et juste sage de sa génération, qui diffusa la Torah auprès de nombreux élèves en tant que rabbin et enseignant dans la ville de Mantoue, en Italie. Il composa de nombreux ouvrages remarquables dans le domaine de la sagesse de la Torah, et fut l’élève du saint Rabbi Binyamin Halévi z”l, lui-même élève de Rabbi Naftali de Horodenka, z”l (voir d’autres éloges à son sujet dans les livres saints de Rabbi ‘Haïm Yossef David Azoulaï).
Dans ses lettres (Igrot Ramaz), Rabbi Moché Zaccoutto mentionna trois raisons d’interdire de telles pratiques, et les voici :
1. Les intentions (kavanot) doivent être dans la pensée, et non exprimées à voix haute.
2. Les kavanot doivent être formulées au moment de l’accomplissement de la mitsva, et non avant, afin de ne pas éveiller prématurément les lumières supérieures.
3. En disant les intentions à voix haute, on risque de se tromper et de prononcer certains Noms sacrés inclus dans les prières, comme cela est signalé dans le texte.
Les cinq aspects des mitsvot
Le Leshem Yi’houd sert de récitation préparatoire, par laquelle il faut accorder une grande attention à ce que l’on est sur le point de faire.
Toutes les mitsvot ne sont pas accomplies de la même manière, même par une seule et même personne. C’est une pilule amère à avaler, mais approfondissons cela.
Il est clair qu’en plus des pensées, de la parole et des actions requises pour chaque mitsva, il est nécessaire d’accomplir la mitsva avec une grande joie. Il faut la faire leshem shamayim (pour le Ciel), afin d’unir le Saint, béni soit-Il, avec Sa Chékhina, et non dans le but de recevoir une récompense ou « d’obtenir la segoula ».
Le Rashash, dans son siddour imprimé, dans la section du Leshem Yi’houd avant l’accomplissement de toute mitsva (Partie 1, p. 51b), arrangea la loi pratique comme suit : dans chaque mitsva, il doit y avoir cinq niveaux par lesquels les cinq aspects du N”R”N”CHA”Y (les niveaux de l’âme) de cette mitsva spécifique sont éveillés et corrigés. Ils sont suggérés par les quatre lettres du Nom YHVH avec un « vav » à la fin, disposés dans l’ordre du bas vers le haut, et ils sont :
Action de la mitsva : correspond à l’aspect de néfech (le niveau le plus bas de l’âme) – le dernier hé de YHVH.
Parole de la mitsva : correspond à l’aspect de roua’h (le deuxième niveau de l’âme) – le vav de YHVH.
Intention de la mitsva : correspond à l’aspect de nechama (le troisième niveau de l’âme) – le premier hé de YHVH. On doit concentrer son intention dans sa pensée afin d’accomplir la mitsva, et ne pas l’accomplir à la légère (selon Péta’h Eynayim p. 9, et Me’il Eliyahou p. 42b). Cela inclut les intentions pour faire descendre les mo’hin (intellect) pendant l’accomplissement de la mitsva (Toldot Aharon ve-Moché, Siman 33).
Pensée de la mitsva : correspond à l’aspect de ‘Haya (le quatrième niveau de l’âme) – le youd de YHVH. C’est l’accomplissement fait leshem Hachem, et il ne faut pas en détourner l’esprit (Péta’h Eynayim ; Me’il Eliyahou). Je pense que cela correspondrait à l’investissement de l’énergie de la pensée en elle.
Désir du cœur (Re’outa D’liba) dans la mitsva : correspond à l’aspect de ye’hida (le niveau le plus élevé de l’âme) – symbolisé par le « dard » (koutz) du youd de YHVH. C’est accomplir la mitsva avec une joie immense, dans le cœur et dans l’âme.
Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi il est interdit de dire les intentions dans le langage de la prière. Les aspects de ‘Haya et de Nechama de la mitsva s’éveillent par l’intention et la pensée seules. Si l’on prononce les intentions à voix haute, on ne fait descendre que l’aspect de roua’h (le deuxième niveau de l’âme), éveillé par la parole, mais on ne peut pas éveiller les aspects de ‘Haya et de Nechama de la mitsva, qui relèvent de l’esprit.
C’est pourquoi, idéalement, il ne faut pas dire les intentions à voix haute dans le langage de la prière (même si je concède qu’il existe des avis divergents).
Unifications externes et internes de Abba et Imma :
Les expressions « b’d’hilou ou’ri’himou » (avec crainte et amour) et « b’ri’himou ou’d’hilou » (avec amour et crainte) représentent les deux types d’unifications de Abba et Imma :
Unification externe (b’d’hilou ou’ri’himou) : cette unification commence par la crainte (Abba) influençant l’amour (Imma). Elle est associée aux lumières de niveau inférieur (VAK — six séfirot émotionnelles) que les mondes inférieurs peuvent supporter. Cela est représenté par l’entrelacement des Noms Y-H-V-H et Ehyeh, formant YahEheYaHé.
Unification interne (b’ri’himou ou’d’hilou) : cette unification commence par l’amour (Imma) canalisant l’énergie divine vers la crainte (Abba). Elle représente des lumières de niveau supérieur (GAR — trois séfirot intellectuelles) trop intenses pour les mondes inférieurs sans médiation. Cela est représenté par Ehyeh Y-H-V-H, formant EheYaHovYaH.
Ces unifications sont nécessaires pour que les mo’hin de-gadlout (conscience élargie) s’écoulent vers Ze’ir Anpin et Noukvah.
Pourquoi Ze’ir Anpin et Noukvah sont appelés « le Saint, béni soit-Il, et Sa Chékhina »
La signification mystique du fait de désigner Ze’ir Anpin comme Koudsha Bri’h Hou (le Saint, béni soit-Il) et Noukvah comme Chékhina est expliquée en profondeur par Rabbi Yossef ‘Haïm de Bagdad (Rav Pe’alim, Partie 1, Siman 1). Sans pouvoir rapporter tout l’ouvrage ici, en résumé :
La Volonté divine décréta que l’abondance divine devait s’écouler dans les mondes par les séfirot et les partsoufim (configurations/systèmes divins).
L’aspect masculin (Tiféret/Ze’ir Anpin) est appelé Koudsha Bri’h Hou parce qu’il canalise l’énergie divine vers les mondes spirituels.
L’aspect féminin (Malkhout/Noukvah) est appelé Chékhina, car il incarne la Présence résidante de Dieu dans les royaumes inférieurs.
Ce système assure que l’énergie divine et les mo’hin descendent de façon structurée et filtrée afin de ne pas submerger les mondes inférieurs, maintenant ainsi le libre arbitre et même le domaine du mal, tout en fournissant simultanément un lien entre Hachem et la création.
Par l’étude de la Torah, les mitsvot et les prières, le peuple juif élève des étincelles, rendant possible l’unification de Ze’ir Anpin et de Noukvah. Cela contribue au flux de l’énergie divine et à la réparation des mondes spirituels. Inversement, les fautes provoquent une séparation entre eux, empêchant ce flux et affaiblissant la structure divine (comme si l’on « affaiblissait » les royaumes divins eux-mêmes).
Pour un éclairage supplémentaire, voir Sha’ar HaKavanot (Derouch 6 de Kriyat Shema) et les écrits du saint Rabbi Tsadok de Lublin dans Kovetz HaMikhtav, ainsi que Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk dans Pri Ha’aretz sur Chabbat durant Pessa’h.
Le faire pour le bien de Klal Israël
De même que la déclaration matinale : « Voici, j’accepte sur moi la mitsva d’aimer chaque Juif comme moi-même » (comme l’enseigne l’Arizal) n’est pas une simple formule verbale, mais vise à éveiller la personne à extirper de son cœur toute forme de haine, de ressentiment et de colère envers un quelconque Juif, et à aimer véritablement chaque Juif comme on s’aime soi-même, ainsi que l’exprimèrent nos sages, cela ne peut être atteint que par une foi simple (Emouna). Une personne doit se renforcer pour croire que tout ce qui se produit dans le monde vient entièrement du Créateur béni, et qu’aucun être humain ne peut ni lui faire du bien ni lui faire du mal sans Sa volonté.
C’est le fondement de la foi simple, comme il est formulé dans les principes de foi : « Je crois d’une foi parfaite que le Créateur, béni soit-Il, est le Créateur et le Guide de toutes les créatures, et que Lui seul a fait, fait et fera toutes les actions. » Lorsqu’une personne croit et vit ainsi, elle peut surmonter la haine et la colère envers les autres et aimer chaque Juif comme il convient. Par cela, elle s’inclut dans l’âme collective d’Israël, et ses prières, son étude de la Torah et ses bonnes actions s’élèvent et portent des fruits en haut, apportant une grande satisfaction devant Dieu, sans obstruction ni accusation.
À la lumière de tout ce qui a été mentionné, nous comprendrons pourquoi le Rabbi met l’accent sur le fait de dire « Leshem Yi’houd » spécifiquement avant la mitsva de tsédaka :
D’après ce que nous avons appris jusqu’ici sur la signification de dire « Leshem Yi’houd », qui désigne l’ensemble du processus de tikkoun accompli par une mitsva, une prière ou l’étude de la Torah, nous pouvons comprendre pourquoi l’Arizal et le Rashash insistèrent sur le Leshem Yi’houd : nous réparons collectivement les partsoufim de Ze’ir Anpin et de Noukvah, et pour que cela se produise, nous devons arrêter la séparation dans le monde physique inférieur.
Remarques conclusives
Pour résumer : dans tous les ordres de prières et de Leshem Yi’houd associés à l’accomplissement d’une mitsva ou d’une prière, etc., qu’ils aient été institués par le Rashash ou par d’autres sages, il n’y a pas d’objection à les réciter, tant que l’on ne dit pas et que l’on n’a pas en intention des kavanot qui éveilleraient prématurément la lumière de la mitsva avant son moment.
J’ajouterai que le grand Rabbi ‘Haïm Chmouel Dweik HaKohen institua également tout l’ordre du Matbea Berakha, qui inclut tout le processus ci-dessus que nous avons mentionné, même si une personne ne fait que détourner ses yeux de visions interdites dans la rue.
Cependant, lorsque l’ordre de prière ou de Leshem Yi’houd fait partie de la mitsva elle-même, alors tant que la prière relève de l’enseignement moral et des commandements, on peut la dire à voix haute (comme aimer les autres Juifs). Mais là où la séquence des intentions commence, même si elle est écrite sous forme de prière, il faut ne s’y concentrer que par la pensée et ne pas la dire à voix haute.
Prenons, par exemple, l’ordre de la prière Anenou HaGadol pour la rectification des Chovavim (les six semaines entre les parachiot Chemot et Michpatim, période de Tikkoun HaYessod). La prière commence par la confession, où une personne avoue verbalement ses fautes et manquements et, ce faisant, mentionne et détaille les lieux où elle a endommagé les saints partsoufim dans les mondes supérieurs.
Cependant, après avoir demandé et supplié Hachem de pardonner et promis de ne pas retourner à notre folie, l’ordre se poursuit avec les intentions et les prières visant à unifier les saints partsoufim qui ont été endommagés. À ce stade, on ne doit pas les dire à voix haute sous forme de prière comme auparavant, mais seulement s’y concentrer dans son esprit, comme cela se pratique dans plusieurs yéchivot kabbalistiques. Cela correspond à la raison mentionnée plus haut : les kavanot ne doivent pas être dites à voix haute dans le langage de la prière.
La raison est que l’esprit n’est pas toujours capable de comprendre et de traiter les détails des kavanot avec une clarté et une compréhension totales. C’est pourquoi les grands sages et mekoubalim les arrangèrent dans divers ordres de prières, dans un langage concis et clair, facile à comprendre et agréable à l’oreille.
Quoi qu’il en soit, nous devrions tous nous efforcer de dire l’unification du Leshem Yi’houd avant tout ce que nous faisons, car c’est un moyen puissant d’élever l’acte, et puissions-nous mériter tous ces niveaux merveilleux !
בס"ד
In Kazakh
Leshem Yi’houd-тың аса маңызды каббалистік бірлігі
Сефардтық көптеген сиддурларда әрбір авода алдында әйгілі Leshem Yi’houd басылып беріледі.
Мицваларды орындаумен байланысты рухани көтерілу элементтерінің бірі, әсіресе цедакаға қатысты, «Leshem Yi’houd» айту дәстүрі болып табылады. Бұл тіркес «біріктіру үшін» дегенді білдіреді және көптеген рухани рәсімдердің алдында айтылады, осы әрекеттердің артындағы күш пен ниетті бағыттау үшін.
Көптеген каббалистер Leshem Yi’houd Тораны оқуын, мицваны, тефиланы және іс жүзінде кез келген қасиетті әрекетті, жаман ойлар мен күнәлар салдарынан шефаның Ситра Ахра тарапынан сорылып кетуінен қорғайтын мәлімдеме екенін жазады. Бұл сондай-ақ сананы (да’ат) қайта қалпына келтірудің бір жолы, яғни біз атқарғалы отырған істі ойша орындауға дайындалу.
Nekoudot HaKessef кітабында үлкен қаладағы патшаға сыйлықтарға толы әсем арбаны жібергісі келген адам туралы машал (метафора) келтіріледі. Алайда, сарай орналасқан үлкен қалаға баратын жол орман арқылы өтеді, ал онда жолаушыларды тонауға дайын қарақшылар бар. Сонда ол арбаның үстіне үлкен әрі анық әріптермен «ПАТШАҒА» деп жазуды ойлайды, сонда қарақшылар бұл керуенге тиіспеу керектігін біледі (өйткені олар патшамен мәселеге тап болғысы келмейді).
Бұл мақалада біз қасиетті Ари-зал неге «Leshem Yi’houd» айтуының маңыздылығын ерекше атап өткенін және бұл мәлімдеменің тіккун (түзету) деп аталатын кең рухани үдеріспен қалай байланысатынын қарастырамыз.
Leshem Yi’houd-тың негізі және оның формуласы
Эзотерикалық қағидаларға сәйкес, «Leshem Yi’houd» айтудың себебі Sha’ar Roua’h HaKodech (Құдайлық шабыт қақпасы) еңбегінде түсіндіріледі. Бұл – біз істегелі отырған әрекет יה есімін וה есімімен біріктіру, сондай-ақ Қасиетті, жарылқаулы болсын Ол, мен Оның Шехинасын біріктіру мақсатында екенін білдіретін мәлімдеме. Бұл біріктіру ниеті Құдай есімінің төрт әрпінің (יהוה) мистикалық құрылымына негізделген, мұнда:
יה әріптері Abba (Әке) мен Imma-ны (Ана) білдіреді.
וה әріптері Ze’ir Anpin-ді (Кіші Бейне, яғни Құдайлық қадағалаудың еркектік қыры) және Noukvah-ты (Құдайлық қадағалаудың әйелдік қыры) білдіреді.
Белгілі болғандай, әрбір мицваның, дұғаның, батаның немесе Тораны оқудың мақсаты – Ze’ir Anpin мен Noukvah-тағы רפ”ח ניצוצות 288 (ұшқындарды) түзету және көтеру. Бұл ұшқындар Israel Saba мен TevouNah-қа (Yash’soot) көтеріледі, одан әрі Abba мен Imma-ға, содан соң әлемдер мен деңгейлер арқылы рет-ретімен Adam Kadmon-ның (Бастапқы Адам) он сфиротына дейін жетеді. Бұл көтерілу Adam Kadmon-дағы Abba мен Imma сфироттарының ең жоғарғы бірігуін тудырады (ע״ב де ע״ב және ע״ב де ס״ג есімдерімен бейнеленеді), соның нәтижесінде MaH-тың 10 жаңа сфироты мен BaN-ның 9 жаңа сфиротының (BaN-ның Малхуты бұрыннан бар болғандықтан) мо’хині пайда болады.
Осы үдеріс арқылы «мо’хин» (интеллект) деп аталатын Құдайлық сана рухани әлемдердің тәртібімен төмен қарай ағады. Ол Abba мен Imma-ға жеткенде, олар Yash’soot-пен бірігіп, Ze’ir Anpin мен Noukvah-қа кеңейтілген сананы (мо’хин де-гадлут) түсіреді. Бұл кеңею Ze’ir Anpin мен Noukvah-тың бірігуіне мүмкіндік беріп, Beriya, Yetsira және Assiya әлемдерінің барлығына Құдайлық молшылықты әкеледі. Сондықтан әрбір мицва, дұға, Тораны оқу немесе соған ұқсас әрекет алдында біз «Leshem Yi’houd» айтып, соңғы мақсатымыз осы жоғарыда сипатталған үдеріс арқылы Ze’ir Anpin мен Noukvah-ты түзету мен біріктіру екенін жариялаймыз.
«Leshem Yi’houd» айтуға қатысты тұжырымға, дәлірек айтқанда, мицваны орындаудан бұрын дұға тілінде ниеттерді айтуға бола ма деген сұраққа келсек, Рашаштың (Рабби Шалом Шараби) ілімдері бойынша, ешқандай каванот (ниеттер) тефила тілінде айтылмауы тиіс.
Leshem Yi’houd тәртібін түсіндіру барысында ол цедакаға қатысты ниеттерді дұға тілінде реттеп қойған. Бұл, дұға тілінде ниет айтуға болмайды деген біздің ұстазымыз Хидадан (Рабби Хаим Йосеф Давид Азулай) жеткен куәлікке (Shu”t Yossef Omets, סימן 44) қарама-қайшы көрінеді, онда ол бір данышпаннан дұға тілінде ниет айтуға болмайтынын естігенін жазады. Сондықтан, тек Leshem Yi’houd-ты дауыстап айту керек, сондай-ақ орындалатын мицваның егжей-тегжейін атап өтіп, ал одан туындайтын каваноттарды іштей, үнсіз бағыттау қажет.
Баршаға мәлім, Leshem Yi’houd формуласы мынандай:
Оны айтқаннан кейін: «…הריני מוכן ומזומן לקיים מצוות עשה של» (Мен осымен … оң өсиетті орындауға дайын әрі әзірмін) деп айту керек, содан соң, әрине, орындалатын мицваны нақтылау қажет. Менің ойымша, бұл мәлімдемені кез келген тілде айтуға болады.
Бұл мәселені әрі қарай түсіндірмес бұрын және іс жүзінде қалай әрекет ету керектігін баяндаудан бұрын, біз алдымен тақырыпты сәл кеңейтіп, дереккөздердің түбірлері мен себептерін қарастырамыз, содан кейін практикалық халаханы ұсынамыз.
Неге каванот тек іштей ойлануы тиіс
Бұл сұрақтың түбірі — яғни неге дұға тілінде ниеттерді айтуға тыйым салынатыны — Рабби Моше Заккуто (ז״ל) жазған қасиетті Igrot HaRamaz кітаптарында келтіріледі. Ол өз буынындағы ұлы әрі әділ данышпан болып, Италияның Мантуя қаласында раввин әрі ұстаз ретінде көптеген шәкірттерге Тораны таратты. Ол Тора даналығы саласында көптеген көрнекті еңбектер жазды және қасиетті Рабби Биньямин Халеви (ז״ל) шәкірті болды, ал ол өз кезегінде Рабби Нафтали де Хороденканың (ז״ל) шәкірті еді (оған қатысты өзге де мадақтауларды Рабби Хаим Йосеф Давид Азулайдың қасиетті кітаптарынан қараңыз).
Өз хаттарында (Igrot Ramaz) Рабби Моше Заккуто мұндай тәжірибеге тыйым салудың үш себебін келтіреді, олар:
Каванот ойда болуы тиіс, дауыстап айтылмауы керек.
Каванот мицваны орындау сәтінде бағытталуы керек, одан бұрын емес, жоғары нұрларды мерзімінен бұрын оятпау үшін.
Ниеттерді дауыстап айту кезінде кейбір қасиетті Есімдерді қате айту қаупі бар, бұл мәтінде ескертілген.
Мицвалардың бес қыры
Leshem Yi’houd — атқарылғалы отырған іске ерекше назар аудару қажет болатын дайындық рецитациясы.
Барлық мицвалар бірдей түрде орындалмайды, тіпті бір адамның өзі орындаса да. Бұл ащы шындық, бірақ оны тереңірек қарастырайық.
Әрбір мицваға қажетті ой, сөз және әрекеттен бөлек, мицваны зор қуанышпен орындау қажет екені анық. Оны leshem shamayim (Аспан үшін), Қасиетті, жарылқаулы болсын Ол, мен Оның Шехинасын біріктіру үшін орындау керек, сыйақы алу немесе «сегулаға қол жеткізу» мақсатында емес.
Рашаш өзінің басылған сиддурында, кез келген мицваны орындаудың алдындағы Leshem Yi’houd бөлімінде (1-бөлім, 51b-бет), практикалық заңды былайша реттеді: әрбір мицвада сол нақты мицваның N”R”N”CHA”Y (жан деңгейлері) бес қыры оянып, түзетілуі үшін бес деңгей болуы тиіс. Олар соңына «вав» қосылған YHVH есімінің төрт әрпімен, төменнен жоғары қарай реттеліп ишара етіледі, және мыналар:
Мицваның әрекеті: нефеш қырына (жанның ең төменгі деңгейі) сәйкес — YHVH-тың соңғы һейі.
Мицваның сөзі: руах қырына (жанның екінші деңгейі) сәйкес — YHVH-тың вауы.
Мицваның ниеті: нешама қырына (жанның үшінші деңгейі) сәйкес — YHVH-тың алғашқы һейі. Адам мицваны салғырт орындамау үшін, оны орындау ниетін ойында бағыттауы керек (Péta’h Eynayim 9-бет; Me’il Eliyahou 42b-бет). Бұған мицва кезінде мо’хинді (интеллектті) түсіруге арналған ниеттер де кіреді (Toldot Aharon ve-Moché, סימן 33).
Мицваның ойы: ‘Хая қырына (жанның төртінші деңгейі) сәйкес — YHVH-тың юды. Бұл Hachem үшін орындалатын қызмет, және ойды басқаға бұрмау керек (Péta’h Eynayim; Me’il Eliyahou). Менің ойымша, бұл ой энергиясын толық жұмылдыруға сәйкес келеді.
Жүрек қалауы (Re’outa D’liba) мицвада: йехида қырына (жанның ең жоғары деңгейі) сәйкес — YHVH-тың юдының «тікені» (кoц). Бұл мицваны жүрек пен жанның шексіз қуанышымен орындау.
Осылайша, неге дұға тілінде ниеттерді айтуға тыйым салынатынын түсінеміз. Мицваның ‘Хая және Нешама қырлары тек ниет пен ой арқылы оянады. Егер ниеттерді дауыстап айтсақ, сөз арқылы оянатын руах қырын ғана түсіреміз, бірақ ақылға қатысты ‘Хая мен Нешама қырларын оята алмаймыз.
Сондықтан, идеал жағдайда, дұға тілінде ниеттерді дауыстап айтуға болмайды (пікірталас бар екенін мойындаймын).
Abba мен Imma-ның сыртқы және ішкі бірігулері
«b’d’hilou ou’ri’himou» (қорқыныш пен сүйіспеншілікпен) және «b’ri’himou ou’d’hilou» (сүйіспеншілік пен қорқынышпен) тіркестері Abba мен Imma-ның екі түрлі бірігуін білдіреді:
Сыртқы бірігу (b’d’hilou ou’ri’himou): бұл бірігу қорқыныштан (Abba) басталып, сүйіспеншілікке (Imma) әсер етеді. Ол төменгі деңгейлі нұрлармен (VAK — алты эмоциялық сфира) байланысты, оларды төменгі әлемдер көтере алады. Бұл Y-H-V-H және Ehyeh есімдерінің өрілуі арқылы, YahEheYaHé формасын түзе отырып бейнеленеді.
Ішкі бірігу (b’ri’himou ou’d’hilou): бұл бірігу сүйіспеншіліктен (Imma) басталып, Құдайлық энергияны қорқынышқа (Abba) бағыттайды. Ол жоғары деңгейлі нұрларды (GAR — үш интеллектуалдық сфира) білдіреді, олар делдалсыз төменгі әлемдер үшін тым күшті. Бұл Ehyeh Y-H-V-H, EheYaHovYaH формасын түзумен бейнеленеді.
Бұл бірігулер Ze’ir Anpin мен Noukvah-қа мо’хин де-гадлуттың ағуы үшін қажет.
Неге Ze’ir Anpin мен Noukvah «Қасиетті, жарылқаулы болсын Ол, және Оның Шехинасы» деп аталады
Ze’ir Anpin-ді Koudsha Bri’h Hou (Қасиетті, жарылқаулы болсын Ол), ал Noukvah-ты Шехина деп атаудың мистикалық мәні Рабби Йосеф Хаим де Багдад (Rav Pe’alim, 1-бөлім, סימן 1) еңбегінде терең түсіндіріледі. Мұнда бүкіл еңбекті келтіру мүмкін болмағандықтан, қысқаша түйіндейік:
Құдайлық ерік молшылықтың әлемдерге сфироттар мен парцуфим арқылы ағуын белгіледі.
Еркектік қыр (Tiferet/Ze’ir Anpin) Koudsha Bri’h Hou деп аталады, өйткені ол Құдайлық энергияны рухани әлемдерге бағыттайды.
Әйелдік қыр (Malkhout/Noukvah) Шехина деп аталады, себебі ол Құдайдың төменгі әлемдердегі тұрушы Қатысуын бейнелейді.
Бұл жүйе Құдайлық энергия мен мо’хиннің құрылымды әрі сүзгіден өткен түрде төмен түсуін қамтамасыз етеді, төменгі әлемдерді басып кетпей, еркін таңдауды және тіпті жамандық аймағын сақтай отырып, сонымен қатар Hachem мен жаратылыс арасындағы байланысты қамтамасыз етеді.
Тораны оқу, мицвалар мен дұғалар арқылы Израиль халқы ұшқындарды көтеріп, Ze’ir Anpin мен Noukvah-тың бірігуіне мүмкіндік береді. Бұл Құдайлық энергияның ағуына және рухани әлемдердің түзетілуіне ықпал етеді. Керісінше, күнәлар олардың арасына бөліну әкеліп, бұл ағымды тоқтатып, Құдайлық құрылымды әлсіретеді («Құдайлық патшалықтарды әлсірету» секілді).
Қосымша түсінік үшін Sha’ar HaKavanot (Kriyat Shema-ның 6-дерашы), қасиетті Рабби Цадок де Люблиннің Kovetz HaMikhtav еңбектерін, сондай-ақ Рабби Мена’хем Мендель де Витебсктің Pessa’h кезіндегі Шаббатқа арналған Pri Ha’aretz түсіндірмесін қараңыз.
Клал Исраэль үшін жасау
Таңертең айтылатын «Міне, мен әрбір яһудиді өзімдей сүю мицвасын өз мойныма аламын» (Ари-зал үйреткендей) деген мәлімдеме жай ғана ауызша формула емес, ол адамның жүрегінен жеккөрушілік, өкпе-наз және ашудың барлық түрін түбірімен жоюға, әрбір яһудиді өзіндей сүюге бағытталған. Мұны даналарымыз айтқандай, тек қарапайым сенім (Эмуна) арқылы ғана жүзеге асыруға болады. Адам әлемде болып жатқанның бәрі түгелімен Жаратушыдан екенін, және Оның еркінсіз ешбір адам оған жақсылық та, жамандық та жасай алмайтынын нығайта сенуі керек.
Бұл — қарапайым сенімнің негізі, сенім қағидаларында былай айтылған: «Мен толық сеніммен сенемін, Жаратушы, жарылқаулы болсын Ол, барлық жаратылыстың Жаратушысы әрі Басқарушысы, және барлық істерді тек Ол ғана істеді, істеп жатыр және істейтін болады». Адам осылай сеніп, осылай өмір сүргенде, ол басқаларға деген жеккөрушілік пен ашуды жеңіп, әрбір яһудиді лайықты түрде сүйе алады. Осы арқылы ол Израильдің ұжымдық жанына қосылады, ал оның дұғалары, Тораны оқуы мен игі істері жоғарыға көтеріліп, кедергісіз әрі айыптаусыз, Құдай алдында зор разылық әкеледі.
Осы айтылғандардың бәрінің аясында, неге Рабби цедака мицвасының алдында дәл «Leshem Yi’houd» айтуға ерекше мән беретінін түсінеміз:
«Leshem Yi’houd» айтудың мағынасы — мицва, дұға немесе Тораны оқу арқылы жүзеге асатын тіккун үдерісінің толық жиынтығын білдіретінін ескерсек, Ари-зал мен Рашаш неге Leshem Yi’houd-қа сонша көңіл бөлгенін түсінеміз: біз Ze’ir Anpin мен Noukvah парцуфимін ұжымдық түрде түзетеміз, ал бұл жүзеге асуы үшін төменгі физикалық әлемдегі бөлінуді тоқтатуымыз қажет.
Қорытынды ескертпелер
Қорытындылай келе: мицва немесе дұға орындауға қатысты барлық дұға тәртіптері мен Leshem Yi’houd мәтіндерінде, олар Рашаш немесе өзге данышпандар тарапынан бекітілген болсын, мицваның нұрын өз уақытына дейін оятатын каванотты айтуға да, оларды ниет етуге де жол берілмесе, оларды айтуға қарсылық жоқ.
Сонымен қатар, ұлы Рабби Хаим Шмуэль Двейк ХаКоэн де Matbea Berakha тәртібін бекіткенін қосқым келеді. Ол жоғарыда сипатталған бүкіл үдерісті қамтиды, тіпті адам көшеде тыйым салынған көріністерден көзін тайдырса да.
Алайда, дұға немесе Leshem Yi’houd тәртібі мицваның өз бөлігі болған жағдайда, егер дұға моральдық тәлім мен өсиеттерге қатысты болса, оны дауыстап айтуға болады (мысалы, басқа яһудилерді сүю). Бірақ ниеттер тізбегі басталған жерде, тіпті ол дұға түрінде жазылған болса да, оған тек оймен ғана назар аударып, дауыстап айтпау керек.
Мысал ретінде, Шовавим түзетуіне арналған Anenou HaGadol дұғасының тәртібін алайық (Шемот пен Мишпатим арасындағы алты апта — Тиккун ХаЙесод кезеңі). Дұға тәубеден басталады, онда адам өз күнәларын ауызша мойындап, жоғарғы әлемдердегі қасиетті парцуфимге келтірген зиянын егжей-тегжейлі атап өтеді.
Алайда, Hachem-нен кешірім сұрап, өз ақымақтығымызға қайта оралмауға уәде бергеннен кейін, тәртіп зақымданған қасиетті парцуфимді біріктіруге бағытталған ниеттер мен дұғаларға өтеді. Бұл кезеңде оларды бұрынғыдай дұға ретінде дауыстап айтуға болмайды, тек ойда бағыттау керек, бұл бірнеше каббалистік ешиваларда қабылданған тәжірибе. Бұл жоғарыда айтылған себепке сәйкес келеді: каванот дұға тілінде дауыстап айтылмауы тиіс.
Себебі, ақыл әрдайым каваноттың егжей-тегжейін толық айқындықпен және түсінікпен қабылдай алмайды. Сондықтан ұлы данышпандар мен мекубалим оларды түрлі дұға тәртіптерінде, ықшам әрі анық тілмен, түсінуге оңай әрі құлаққа жағымды етіп реттеп берген.
Қалай болғанда да, біз бәріміз не істесек те, оның алдында Leshem Yi’houd бірлігін айтуға ұмтылуымыз керек, өйткені бұл әрекетті көтерудің қуатты құралы, және осы ғажайып деңгейлердің бәріне лайық болуға нәсіп етсін!