Los cuatro que entraron al Pardes

Uno de los pasajes más inquietantes del Talmud tiene solo unas pocas líneas. Chagigah 14b dice: «Cuatro entraron al Pardes: Ben Azzai, Ben Zoma, Acher y Rabbi Akiva». El Talmud relata luego el desenlace de cada uno, y los resultados no son alentadores. Este breve pasaje ha marcado cómo la tradición cabalística piensa quién puede entrar en las dimensiones ocultas de la Torá, y de qué manera.

Lo que dice el Talmud

Pardes significa literalmente «huerto». En el relato del Talmud, es el estudio oculto de lo Divino, lo que la Mishnah (Chagigah 2:1) llama Maaseh Merkavah (la obra del Carruaje). Los cuatro que entraron corrieron esta suerte:

Ben Azzai miró y murió. El Talmud le aplica un versículo: «Preciosa a los ojos del Señor es la muerte de Sus piadosos» (Tehillim 116:15).

Ben Zoma miró y quedó dañado, lo que los Sabios entienden como que perdió la razón. Su versículo es: «¿Has hallado miel? Come solo lo que necesites, no sea que te sacies y la vomites» (Mishlei 25:16).

Acher (literalmente «el otro», el nombre que se dio a Elisha ben Avuyah después de abandonar la Torá) «cortó los plantíos», frase que la tradición lee como apartarse de la fe.

Rabbi Akiva «entró en paz y salió en paz».

La advertencia de las piedras de mármol

El Talmud añade un detalle que suele pasarse por alto. Rabbi Akiva dijo a sus compañeros: «Cuando lleguen a las piedras de mármol puro, no digan: “¡Agua, agua!”. Porque está dicho: “El que habla falsedad no se sostendrá ante Mis ojos”» (Chagigah 14b, citando Tehillim 101:7).

Rashi explica la imagen. El mármol puro, visto desde lejos, brilla como agua. Quien lo llama agua ha confundido una apariencia con la cosa misma. Uno de los peligros del Pardes es la tentación de nombrar lo que se ve antes de comprenderlo.

Por qué solo uno volvió ileso

Los Sabios no dicen que Rabbi Akiva fuera más inteligente que los otros tres. Los cuatro eran gigantes. La tradición apunta más bien a la preparación y la humildad. Rabbi Akiva comenzó a estudiar a los cuarenta años y trataba cada letra de la Torá como santa, hasta el punto de que el Talmud dice que derivaba leyes de las coronas de las letras (Menachot 29b). Su aptitud para la Torá oculta provenía de mucho trabajo en la Torá revelada.

Por eso los cabalistas insistían en una base larga de Torá y mitzvot antes del estudio de la Kabbalah. El Ramban, el Arizal y el Ben Ish Chai ponen límites de este tipo. El estudio de lo oculto es para quien tiene las vasijas para recibirlo.

Pardes como mapa del estudio de la Torá

Una tradición posterior lee la palabra PaRDeS como un acrónimo de los cuatro niveles de lectura de la Torá: Peshat (el sentido simple), Remez (alusión), Derash (interpretación homilética) y Sod (el sentido oculto). Según esta lectura, la historia de los cuatro Sabios es también la historia de los cuatro niveles, y quien entra al Sod sin el Peshat no tiene suelo bajo los pies.

A dónde nos lleva esto

El pasaje establece condiciones. Quien quiera estudiar la Torá oculta debe tener un maestro, un compromiso diario con la Torá revelada y la disposición de decir «no sé» cuando el mármol parece agua.

Las condiciones se desarrollan más en The Importance of Sod (en inglés) y How to Actually Study Kabbalah (en inglés). La cuestión de qué requiere el Espíritu Santo se trata en el artículo sobre Ruach HaKodesh.