In today’s world, top performers are celebrated for their drive, efficiency, and relentless pursuit of results. Yet beneath the polished surface, many of these individuals are silently collapsing. Burnout is no longer a marginal issue, it is a systemic problem among founders, CEOs, educators, and spiritual leaders alike.
Something that barely anyone can say they are spared from.
Isn’t it ironic?
The very qualities that make someone exceptional often carry the seeds of their undoing: over-identification with work, emotional suppression, and a lack of spiritual anchoring.
Modern psychology offers useful language for this breakdown, but Kabbalah offers something deeper: a diagnosis rooted in the human soul’s structure.
A person can be operating at maximum external output while being almost completely severed from their inner source. It is not exhaustion from effort that causes the crisis, but exhaustion from disconnection.
It’s extremely subtle and deceiving. And it’s almost always inevitable because the soul cannot sustain endless work without sufficiently deep meaning.
This is especially true for those in positions of leadership. When all energy is poured outward (i.e. into projects, performance, and people) and nothing is replenished from within, the collapse is inevitable. This I have found with many of my clients.
In Kabbalistic terms, this is a life run by the nefesh alone (the psyche and most external layer of the soul) without drawing strength from the ruach (emotional clarity) or the neshamah (divine consciousness).
And that imbalance eventually leads to dryness, despair, and dysfunction.
But there’s a silver lining in all of this.
As mentioned, Kabbalah teaches that the human being is not a machine but a multi-layered soul, composed of five levels:
The nefesh operates the body. It drives action, survival, and the will to accomplish. The ruach governs emotional and moral awareness. The neshamah connects to higher intellect and divine purpose. When performance is fueled only by nefesh, leadership becomes mechanical. There may be momentum, but no meaning. And negative feelings of “being trappet” and “losing oneself” begin to manifest. The last two parts (Chaya and Yechida) are rarely, if ever felt so we won’t focus on them.
The nefesh is strengthened through discipline and structure. The ruach needs prayer, learning, and honest emotional expression. The neshamah is only activated through aligning oneself with truth and higher purpose. When one neglects these upper levels, even impressive achievements become spiritually hollow and lack vitality.
Executives who build without drawing from the inner worlds will find their energy depleted, their clarity clouded, and their sense of mission blurred. True sustainability (physically, emotionally, and spiritually) requires nourishing the soul at all levels, not just pushing the body to perform.
At the root of many burnout cases lies an imbalance between two fundamental forces, as depicted in the Tree of Life Diagram: Netzach and Hod.
Netzach is the drive to push forward, to win, to endure. Hod is the power of humility, surrender, and harmony. The successful leader often lives in Netzach, that is, he’s goal-driven, competitive, commanding. But when Netzach dominates unchecked, it becomes force without balance. Energy turns into strain, and victories become isolating.
For this reason, Hod is needed to restore awareness of one’s dependence on God and on others. People seldom succeed entirely alone. Knowing how to leverage the strengths from others is vital for any business. Without Hod, Netzach leads to spiritual arrogance and emotional rigidity, both precursors to collapse. Hod grounds ambition in truth and awe. It softens the ego and restores perspective.
So, based on that, we can say that burnout often occurs not from too much work, but from too much ego inside the work. The unwillingness to pause, ask for help, or admit vulnerability is not strength, but a distortion of Netzach. Real endurance in leadership comes from the dance between Netzach and Hod: the ability to push with strength and to pause with humility. One without the other leads to imbalance. Together, they create flow.
It shouldn’t surprise us that Netzach and Hod are called the “two legs” of the soul: both are needed to move forward.
Leadership, in the Kabbalistic sense, is not just about output but require about alignment. We learn in Shaarei Kedusha (Gates of Holiness) and Shaar HaGilgulim (Gates of Reincarnations) that each soul has a unique root (shoresh haneshamah), and when a person acts in ways disconnected from that root, they become spiritually drained.
This doesn’t only apply to mitzvot versus sin. Even good actions, when misaligned with one’s inner path, can become sources of exhaustion rather than inspiration.
To prevent that, inner work is not simply optional, it is absolutely essential. Practices like hitbodedut (personal reflection and solitude), learning Torah with personal relevance, and recalibrating intentions through daily or weekly review are not luxuries. They are the tools that recharge the soul.
Shabbat, in particular, is not just rest, it is a return (from the same root of the word Teshuva). The Zohar calls Shabbat “me’eyn alma d’atei” — a taste of the world to come. It gives leaders a weekly opportunity to realign their actions with their essence.
Too often, business people seek renewal by changing externals: new strategies, new goals, even new projects, when the real change needs to happen inside. A weekly reset, a monthly cheshbon nefesh (accounting of the soul), or a simple commitment to learning for the sake of the soul can change everything.
Without these internal rhythms, even the best systems will eventually collapse.
As we saw, burnout cannot be solved by working less if the work itself is misaligned with the soul. The path forward is not to abandon leadership, but to return to its source.
We learn in the chassidic sources that every action draws from koach (potential) to po’el (manifestation). When a leader acts from a deep place of koach haneshamah (the power of the soul), their actions carry power far beyond effort. When that source is forgotten, even great effort bears little fruit.
As most people might already be aware, true leadership is about channeling, not forcing. A leader who leads with their neshamah feels energized by their work, not depleted by it.
They may grow tired physically, but not spiritually.
As Kohelet (7:12) says, “והחכמה תחיה את בעליה” — “Wisdom gives life to its possessor.” Wisdom, in the Kabbalistic sense, is not intellectual cleverness but deep alignment with truth and the higher levels of the soul.
The Kabbalistic model doesn’t tell leaders to shrink. It tells them to root deeper, lead with more power, and build from a place that’s connected Above. When that shift happens, leadership becomes not just effective, but sustainable, elevated, and enduring.
Burnout is not a failure of stamina. It’s a symptom of spiritual misalignment.
There is a system for understanding the inner mechanics of the soul, and how leadership must be built from within to last on the outside.
Sustainable leadership is not about slowing down. It’s about returning to the source. In a world that demands more, the leader grounded in Kabbalistic wisdom knows that true strength comes from the inside, from the soul, from truth, and from God.
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בס"ד
Le burn-out et ses causes spirituelles – la crise cachée des hauts performeurs
Pratiquement tout homme ou femme d’affaires affronte un ennemi qui ne montre les crocs que lorsqu’il est trop tard : le burn-out.
Dans le monde d’aujourd’hui, les grands performeurs sont célébrés pour leur dynamisme, leur efficacité et leur poursuite implacable des résultats. Pourtant, sous cette surface polie, beaucoup de ces individus s’effondrent en silence. Le burn-out n’est plus un problème marginal, c’est un phénomène systémique qui touche aussi bien les fondateurs, les PDG, les éducateurs que les leaders spirituels.
Quelque chose dont presque personne ne peut dire qu’il en est épargné.
N’est-ce pas ironique ?
Les qualités mêmes qui rendent quelqu’un exceptionnel portent souvent en elles les germes de sa chute : une sur-identification au travail, la suppression des émotions et l’absence d’un ancrage spirituel.
La psychologie moderne offre un langage utile pour décrire cet effondrement, mais la Kabbale propose quelque chose de plus profond : un diagnostic enraciné dans la structure de l’âme humaine.
Une personne peut fonctionner à un niveau maximal de production extérieure tout en étant presque totalement coupée de sa source intérieure. Ce n’est pas l’épuisement dû à l’effort qui provoque la crise, mais l’épuisement dû à la déconnexion.
C’est extrêmement subtil et trompeur. Et c’est presque toujours inévitable, car l’âme ne peut soutenir un travail incessant sans un sens suffisamment profond.
Cela est particulièrement vrai pour ceux qui occupent des positions de leadership. Lorsque toute l’énergie est déversée vers l’extérieur (c’est-à-dire dans les projets, la performance et les personnes) et que rien n’est renouvelé de l’intérieur, l’effondrement est inévitable. C’est ce que j’ai constaté chez nombre de mes clients.
En termes kabbalistiques, il s’agit d’une vie menée uniquement par le nefesh (le psychisme et la couche la plus externe de l’âme), sans puiser de force dans le rouach (la clarté émotionnelle) ni dans la neshamah (la conscience divine).
Et ce déséquilibre conduit inévitablement à la sécheresse, au désespoir et au dysfonctionnement.
Mais il y a un point positif dans tout cela.
Le système énergétique de l’âme — une perspective kabbalistique
Comme mentionné, la Kabbale enseigne que l’être humain n’est pas une machine mais une âme à plusieurs niveaux, composée de cinq degrés :
Nefesh
Rouach
Neshamah
Chayah
Yechidah.
Le nefesh fait fonctionner le corps. Il impulse l’action, la survie et la volonté d’accomplir. Le rouach gouverne la conscience émotionnelle et morale. La neshamah relie à l’intellect supérieur et au but divin. Lorsque la performance n’est alimentée que par le nefesh, le leadership devient mécanique. Il peut y avoir de l’élan, mais pas de sens. Et des sentiments négatifs de « se sentir piégé » et de « se perdre soi-même » commencent à se manifester. Les deux derniers niveaux (Chayah et Yechidah) sont rarement, voire jamais, ressentis, nous ne nous y attarderons donc pas.
Le nefesh se renforce par la discipline et la structure. Le rouach a besoin de prière, d’étude et d’une expression émotionnelle honnête. La neshamah ne s’active que par l’alignement avec la vérité et un but supérieur. Lorsque l’on néglige ces niveaux supérieurs, même des réalisations impressionnantes deviennent spirituellement creuses et manquent de vitalité.
Les dirigeants qui construisent sans puiser dans les mondes intérieurs verront leur énergie s’épuiser, leur clarté s’obscurcir et leur sens de la mission se brouiller. La véritable durabilité (physique, émotionnelle et spirituelle) exige de nourrir l’âme à tous les niveaux, et pas seulement de pousser le corps à produire.
Netzach vs Hod — le conflit intérieur à l’origine du burn-out
À la racine de nombreux cas de burn-out se trouve un déséquilibre entre deux forces fondamentales, telles qu’elles sont représentées dans le diagramme de l’Arbre de Vie : Netzach et Hod.
Netzach est l’élan qui pousse à avancer, à gagner, à persévérer. Hod est la force de l’humilité, de l’abandon et de l’harmonie. Le leader qui réussit vit souvent dans Netzach : orienté vers les objectifs, compétitif, directif. Mais lorsque Netzach domine sans contrôle, il devient une force sans équilibre. L’énergie se transforme en tension et les victoires deviennent isolantes.
C’est pourquoi Hod est nécessaire pour restaurer la conscience de sa dépendance à Dieu et aux autres. On réussit rarement entièrement seul. Savoir tirer parti des forces des autres est vital dans toute entreprise. Sans Hod, Netzach mène à l’arrogance spirituelle et à la rigidité émotionnelle, deux précurseurs de l’effondrement. Hod ancre l’ambition dans la vérité et la crainte révérencielle. Il adoucit l’ego et restaure la perspective.
Ainsi, sur cette base, on peut dire que le burn-out survient souvent non pas à cause d’un excès de travail, mais à cause d’un excès d’ego dans le travail. Le refus de faire une pause, de demander de l’aide ou d’admettre sa vulnérabilité n’est pas une force, mais une distorsion de Netzach. La véritable endurance dans le leadership naît de la danse entre Netzach et Hod : la capacité de pousser avec force et de s’arrêter avec humilité. L’un sans l’autre conduit au déséquilibre. Ensemble, ils créent le flux.
Il ne devrait pas nous surprendre que Netzach et Hod soient appelés « les deux jambes » de l’âme : les deux sont nécessaires pour avancer.
Un leadership durable exige un travail intérieur
Le leadership, dans le sens kabbalistique, ne concerne pas seulement la production, mais l’alignement. Nous apprenons dans Shaarei Kedusha (Les Portes de la Sainteté) et Shaar HaGilgulim (Les Portes des Réincarnations) que chaque âme possède une racine unique (shoresh haneshamah), et lorsque quelqu’un agit d’une manière déconnectée de cette racine, il s’épuise spirituellement.
Cela ne concerne pas uniquement les mitzvot par opposition à la faute. Même de bonnes actions, lorsqu’elles sont désalignées du chemin intérieur d’une personne, peuvent devenir des sources d’épuisement plutôt que d’inspiration.
Pour éviter cela, le travail intérieur n’est pas simplement optionnel, il est absolument essentiel. Des pratiques comme la hitbodedout (réflexion personnelle et solitude), l’étude de la Torah avec une pertinence personnelle, et le réajustement des intentions par un examen quotidien ou hebdomadaire ne sont pas des luxes. Ce sont les outils qui rechargent l’âme.
Le Chabbat, en particulier, n’est pas seulement un repos, c’est un retour (de la même racine que le mot Téchouva). Le Zohar appelle le Chabbat « me’eyn alma d’atei » — un avant-goût du monde à venir. Il offre aux leaders une opportunité hebdomadaire de réaligner leurs actions avec leur essence.
Trop souvent, les hommes et femmes d’affaires cherchent le renouveau en changeant les éléments extérieurs : nouvelles stratégies, nouveaux objectifs, voire nouveaux projets, alors que le véritable changement doit se produire à l’intérieur. Une remise à zéro hebdomadaire, un cheshbon nefesh mensuel (bilan de l’âme), ou un simple engagement à étudier pour le bien de l’âme peuvent tout transformer.
Sans ces rythmes internes, même les meilleurs systèmes finiront par s’effondrer.
La voie à suivre — aligner le but avec l’âme
Comme nous l’avons vu, le burn-out ne peut pas être résolu en travaillant moins si le travail lui-même est désaligné avec l’âme. La voie à suivre n’est pas d’abandonner le leadership, mais de revenir à sa source.
Nous apprenons dans les sources hassidiques que chaque action passe du koach (potentiel) au po’el (manifestation). Lorsqu’un leader agit depuis un lieu profond de koach haneshamah (la puissance de l’âme), ses actions portent une force bien au-delà de l’effort. Lorsque cette source est oubliée, même un grand effort produit peu de fruits.
Comme la plupart des gens en sont déjà conscients, le véritable leadership consiste à canaliser, non à forcer. Un leader qui dirige avec sa neshamah se sent énergisé par son travail, non épuisé par celui-ci.
Il peut se fatiguer physiquement, mais pas spirituellement.
Comme le dit Kohelet (7:12) : « והחכמה תחיה את בעליה » — « La sagesse fait vivre celui qui la possède ». La sagesse, dans le sens kabbalistique, n’est pas une habileté intellectuelle, mais un alignement profond avec la vérité et les niveaux supérieurs de l’âme.
Le modèle kabbalistique ne dit pas aux leaders de se réduire. Il leur dit de s’enraciner plus profondément, de diriger avec plus de puissance et de construire à partir d’un lieu connecté en Haut. Lorsque ce changement s’opère, le leadership devient non seulement efficace, mais durable, élevé et pérenne.
Conclusion : diriger de l’intérieur ou risquer de tout perdre
Le burn-out n’est pas un échec de l’endurance. C’est le symptôme d’un désalignement spirituel.
Il existe un système pour comprendre les mécanismes intérieurs de l’âme et la manière dont le leadership doit être construit de l’intérieur pour durer à l’extérieur.
Un leadership durable ne consiste pas à ralentir. Il consiste à revenir à la source. Dans un monde qui exige toujours plus, le leader ancré dans la sagesse kabbalistique sait que la véritable force vient de l’intérieur, de l’âme, de la vérité et de Dieu.