Les quatre qui sont entrés au Pardes

L’un des passages les plus troublants du Talmud ne compte que quelques lignes. Chagigah 14b dit : « Quatre sont entrés au Pardes : Ben Azzaï, Ben Zoma, Acher et Rabbi Akiva. » Le Talmud donne ensuite l’issue de chacun, et les résultats ne sont pas encourageants. Ce court passage a façonné la manière dont la tradition kabbalistique pense qui peut entrer dans les dimensions cachées de la Torah, et comment.

Ce que dit le Talmud

Pardes signifie littéralement « verger ». Dans le récit du Talmud, il désigne l’étude cachée du Divin, ce que la Mishnah (Chagigah 2:1) appelle Maaseh Merkavah (l’œuvre du Char). Les quatre qui y sont entrés ont connu le sort suivant :

Ben Azzaï regarda et mourut. Le Talmud lui applique un verset : « Précieuse aux yeux du Seigneur est la mort de Ses fidèles » (Tehillim 116:15).

Ben Zoma regarda et fut atteint, ce que les Sages comprennent comme la perte de la raison. Son verset est : « As-tu trouvé du miel ? N’en mange que ce qu’il te faut, de peur d’être rassasié et de le vomir » (Mishlei 25:16).

Acher (littéralement « l’autre », le nom donné à Elisha ben Avuyah après qu’il eut abandonné la Torah) « coupa les plants », expression que la tradition lit comme un éloignement de la foi.

Rabbi Akiva « entra en paix et sortit en paix ».

L’avertissement des pierres de marbre

Le Talmud ajoute un détail souvent négligé. Rabbi Akiva dit à ses compagnons : « Quand vous arriverez aux pierres de marbre pur, ne dites pas : “De l’eau, de l’eau !” Car il est dit : “Celui qui dit des faussetés ne subsistera pas devant Mes yeux” » (Chagigah 14b, citant Tehillim 101:7).

Rachi explique l’image. Le marbre pur, vu de loin, brille comme de l’eau. Celui qui l’appelle eau a pris une apparence pour la chose elle-même. L’un des dangers du Pardes est la tentation de nommer ce que l’on voit avant de l’avoir compris.

Pourquoi un seul en est revenu indemne

Les Sages ne disent pas que Rabbi Akiva était plus intelligent que les trois autres. Tous les quatre étaient des géants. La tradition met plutôt en avant la préparation et l’humilité. Rabbi Akiva avait commencé à étudier à quarante ans et traitait chaque lettre de la Torah comme sainte, au point que le Talmud dit qu’il tirait des lois des couronnes des lettres (Menachot 29b). Son aptitude à la Torah cachée venait de beaucoup de travail sur la Torah révélée.

C’est pourquoi les Kabbalistes exigeaient de longues bases de Torah et de mitzvot avant l’étude de la Kabbale. Le Ramban, l’Arizal et le Ben Ish Chai posent tous de telles limites. L’étude du caché est pour celui qui a les vases pour le recevoir.

Le Pardes comme carte de l’étude de la Torah

Une tradition ultérieure lit le mot PaRDeS comme un acronyme des quatre niveaux de lecture de la Torah : Peshat (le sens simple), Remez (l’allusion), Derash (l’interprétation homilétique) et Sod (le sens caché). Selon cette lecture, l’histoire des quatre Sages est aussi l’histoire des quatre niveaux, et celui qui entre dans le Sod sans le Peshat n’a pas de sol sous les pieds.

Où cela mène

Le passage pose des conditions. Celui qui veut étudier la Torah cachée doit avoir un maître, un engagement quotidien envers la Torah révélée, et la disposition à dire « je ne sais pas » quand le marbre ressemble à de l’eau.

Ces conditions sont développées dans The Importance of Sod (en anglais) et How to Actually Study Kabbalah (en anglais). La question de ce qu’exige l’Esprit Saint est traitée dans l’article sur Ruach HaKodesh.