Birkat Kohanim : la Bénédiction Sacerdotale et les mains qui la portent

Dans quelques versets de la Torah, Hashem dit à Moshe d’enseigner à Aharon et à ses fils comment bénir le peuple. La bénédiction ne compte que quinze mots, et elle est prononcée sur les communautés juives depuis plus de trois mille ans. Elle s’appelle Birkat Kohanim (la Bénédiction Sacerdotale), et c’est l’un des rares endroits où la Torah nous donne les mots exacts d’une bénédiction et nous dit qui les prononce.

Les mots

Le texte figure en Bamidbar 6:22-27. Il comprend trois versets, chacun plus long que le précédent : trois mots, puis cinq, puis sept.

« Yevarechecha Hashem veyishmerecha » : Que Hashem te bénisse et te garde.

« Ya’er Hashem panav eilecha vichuneka » : Que Hashem fasse resplendir Sa face sur toi et te fasse grâce.

« Yisa Hashem panav eilecha veyasem lecha shalom » : Que Hashem tourne Sa face vers toi et te donne la paix.

Le passage se termine par une déclaration qui explique tout le rituel : « Ils mettront Mon Nom sur les enfants d’Israël, et Moi Je les bénirai » (Bamidbar 6:27). Les Kohanim prononcent les mots, mais la bénédiction elle-même vient de Hashem.

Comment elle est donnée

Les Kohanim, descendants d’Aharon, montent à l’avant de la synagogue, se couvrent la tête et le visage de leur talit, et lèvent les mains, doigts écartés d’une manière particulière. Avant de commencer, ils disent une bénédiction qui énonce l’esprit de l’acte : Hashem « nous a sanctifiés par la sainteté d’Aharon et nous a ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour ». Les Sages enseignent qu’un Kohen qui n’éprouve pas d’amour pour l’assemblée ne doit pas donner la bénédiction (Sotah 38b).

On dit au Kohen ce qu’il doit prononcer mot à mot, et l’assemblée répond « Amen » après chaque verset. Dans les communautés séfarades et en Israël, la bénédiction est donnée chaque jour. Dans beaucoup d’autres communautés, elle n’est donnée qu’aux fêtes.

Pourquoi l’assemblée ne regarde pas

Le Talmud dit que quiconque fixe les Kohanim pendant la bénédiction risque d’affaiblir sa vue (Chagigah 16a). Les Kohanim se couvrent du talit, et les personnes présentes baissent les yeux ou détournent le visage. La raison donnée par les Sages est la présence de la Shechinah (la Présence Divine). Le Midrash enseigne que la Shechinah « regarde par les treillis », expression de Shir HaShirim 2:9, qu’il lit comme une référence aux doigts des Kohanim (Shir HaShirim Rabbah 2:9). Les mains sont le treillis, et la lumière passe par les espaces qui les séparent.

Une lecture kabbalistique

Les Kabbalistes remarquent que la bénédiction a une structure dans laquelle chaque verset va plus profond que le précédent. Ils la relient aux sefirot (attributs Divins) supérieures et au mouvement de la lumière depuis une source cachée vers un destinataire humain. Les lectures diffèrent selon les sources, et aucune correspondance ne doit être présentée comme la seule. Ce qui ressort, c’est la tradition selon laquelle le Kohen n’est qu’un canal, et que la bénédiction passe par lui sans lui appartenir. La tradition sur les mains exprime la même idée : les cinq doigts de chaque main, dix en tout, correspondraient aux dix sefirot.

Le rôle d’Aharon et de ses descendants est aussi pertinent. Aharon est vu dans la tradition comme une figure de chesed (bonté), et la bénédiction est un don de bonté qui doit être donné avec amour pour opérer.

Ce que peut faire celui qui écoute

Pour celui qui se tient les yeux baissés et les mains ouvertes, il n’y a pas grand-chose à faire, sinon écouter. Les Sages disent que celui qui écoute avec l’intention de recevoir la bénédiction y participe. Le Talmud consigne aussi une coutume pour celui qui a fait un rêve qu’il ne comprend pas : il se tient devant les Kohanim lorsqu’ils étendent les mains et dit une brève prière, demandant que le rêve soit pour le bien (Berachot 55b).

Les Kohanim s’occupaient aussi des lampes de la Menorah du Temple, décrites dans l’article sur la Menorah, et accomplissaient le service de l’encens traité dans Pitum HaKetoret (en anglais).